Vislumbres da História Maçônica

POR

C. W. Leadbeater

Editora Teosófica, Adyar 1926

ÍNDICE

PREFÁCIO DESTA EDIÇÃO

PREFÁCIO DO AUTOR

CAPÍTULO I

ESCOLAS DE PENSAMENTO MAÇÔNICO

As Origens da Maçonaria.

A Escola Autêntica.

A Escola Antropológica.

A Escola Mística.

A Escola Oculta.

O Conhecimento do Ocultista.

Os Registros Ocultos.

O Poder Sacramental.

A Forma e a Vida.

Ortodoxia e Heresia.

CAPÍTULO II

OS MISTÉRIOS EGÍPCIOS

A Mensagem do Instrutor do Mundo.

Os Deuses do Egito.

Ísis e Osíris.

Divindades Animais.

A Prática da Embalsamação.

Outras Divindades.

Os Irmãos de Hórus.

Consagração.

O Propósito dos Mistérios.

Os Graus dos Mistérios.

Os Mistérios de Ísis.

As Provações Preliminares.

A Linguagem Mística.

A Dualidade de Cada Grau.

Os Mistérios Internos de Ísis.

Os Mistérios de Serápis.

O Grau Interno de Serápis.

Os Mistérios de Osíris.

A Lenda de Osíris.

O Significado da História.

Os Mistérios Internos de Osíris.

O Ofício de Mestre.

A Maçonaria Negra Superior nos Mistérios.

A Maçonaria Branca nos Mistérios.

As Etapas da Senda Oculta.

As Primeiras Três Iniciações.

A Quarta Iniciação.

A Quinta Iniciação e Além.

CAPÍTULO III

OS MISTÉRIOS CRETENSES

A Unidade dos Mistérios.

A Vida na Creta Antiga.

A Raça Cretense.

Descobertas Recentes em Creta.

O Culto em Creta.

A Sala do Trono.

As Três Colunas.

Modelos de Santuários.

Os Objetos do Altar.

Vários Símbolos.

As Estatuetas.

CAPÍTULO IV

OS MISTÉRIOS JUDAICOS

A Linhagem Judaica.

As Migrações Judaicas.

Os Profetas.

Os Construtores do K.S.T. A Reformulação dos Rituais.

A Mistura de Tradições.

A Transmissão dos Novos Ritos.

Os Essênios e o Cristo.

O Cabalismo.

A Espiritualização do Templo.

A Perda do Nome Divino.

CAPÍTULO V

OS MISTÉRIOS GREGOS

Os Mistérios de Elêusis.

A Origem dos Mistérios Gregos.

Os Deuses da Grécia.

Os Oficiais.

Os Pequenos Mistérios.

Os Grandes Mistérios.

Os Mitos dos Grandes Mistérios.

A Magia dos Grandes Mistérios.

Os Mistérios Ocultos.

A Escola de Pitágoras.

Os Três Graus.

Outros Mistérios Gregos.

CAPÍTULO VI

OS MISTÉRIOS MITRAICOS

Zaratustra e o Mitraísmo.

O Mitraísmo entre os Romanos.

Os Ritos Mitraicos.

Os Colégios Romanos.

A Obra do Rei Numa.

Os Colégios e as Legiões.

A Introdução da Forma Judaica.

A Transição para os Operativos.

CAPÍTULO VII   MAÇONARIA DE OFÍCIO NA ERA MEDIEVAL   Métodos Evolucionários.

A Retirada dos Mistérios.

Os Mistérios Cristãos.

A Repressão dos Mistérios.

O Cruzamento de Tradições.

As Duas Linhas de Descendência.

Os Culdeus.

Cristianismo Céltico na Bretanha.

Os Mistérios Druídicos.

O Santo Graal.

Heredom.

CAPÍTULO VIII   MAÇONARIA OPERATIVA NA IDADE MÉDIA   Os Guardiões Temporários.

Declínio dos Colégios.

Os Comacinos.

As Lojas Comacinas.

Outras Sobrevivências dos Colégios.

O Compagnonnage.

Os Canteiros da Alemanha.

As Guildas Inglesas.

O Surgimento da Arquitetura Gótica.

Os Antigos Deveres.

CAPÍTULO IX   A TRANSIÇÃO DE OPERATIVA PARA ESPECULATIVA   A Reforma.

O Reaparecimento da Maçonaria Especulativa.

As Primeiras Atas.

Atas Escocesas.

Atas Inglesas.

Atas Irlandesas.

A Grande Loja da Inglaterra.

A Recomposição dos Rituais.

Dois e Três Graus.

Oposição.

A Sucessão de L.M.s. As Grandes Lojas de York, Irlanda e Escócia.

Os “Antigos”. O Santo Arco Real.

A Grande Loja Unida.

Maçonaria de Ofício em Outros Países.

CAPÍTULO X   OUTRAS LINHAS DE TRADIÇÃO MAÇÔNICA   A Corrente das Sociedades Secretas.

Os Cavaleiros Templários.

A Supressão dos Templários.

A Preservação da Tradição dos Templários.

A Ordem Real da Escócia.

Os Irmãos da Rosa Cruz.

A Literatura do Rosacrucianismo.

A História Tradicional dos Rosacruzes.

A História da Ordem.

CAPÍTULO XI   O RITO ESCOCÊS   Origem do Rito.

O Movimento Jacobita.

A Oração de Ramsay.

O Capítulo de Clermont.

O Conselho dos Imperadores.

Stephen Morin.

Frederico, o Grande.

A Transformação de Charleston.

A Difusão do Rito Escocês.

CAPÍTULO XII   A ORDEM CO-MAÇÔNICA   A Restauração de um Antigo Marco.

A Sucessão da Co-Maçonaria.

Os Rituais Co-Maçônicos.

O Futuro da Maçonaria.

APÊNDICE I.   Graus do Rito de Perfeição   II. Principais Eventos Maçônicos desde

Prefácio do Autor

1.   QUANDO escrevi A Vida Oculta na Maçonaria, minha intenção inicial era dedicar meu segundo capítulo a um breve esboço da história maçônica.

Logo descobri que esse plano era impraticável.

O relato mais compacto que seria de alguma utilidade ocuparia muito mais espaço do que eu poderia dispor e sobrecarregaria inteiramente o livro com o que é, afinal, apenas um departamento de seu assunto.

A alternativa óbvia é publicar o esboço histórico separadamente; daí este livro, que na verdade não passa de um segundo volume do outro.

2. A nota-chave de ambos os volumes, e de fato a única razão de sua publicação, é explicar precisamente o que o título indica — a vida oculta na Maçonaria — a poderosa força nos bastidores, sempre atuante e sempre invisível, que tem guiado a transmissão da tradição maçônica através de todas as vicissitudes de sua história tempestuosa, e ainda inspira o mais intenso entusiasmo e devoção entre os Irmãos do Ofício nos dias de hoje.

3. A existência e a obra do Chefe de todos os verdadeiros Maçons é a única e suficiente razão para a virilidade e o poder desta mais maravilhosa Organização. Se compreendermos Sua relação com ela e o que Ele deseja fazer dela, compreenderemos também que ela incorpora um dos mais belos esquemas já inventados para a ajuda ao mundo e para a efusão da força espiritual.

4. Muitos de nossos Irmãos têm participado, por muitos anos, inconscientemente, desta magnífica obra altruísta; se puderem ser levados a compreender o que estão fazendo e por quê, continuarão a grande obra com mais alegria e mais inteligência, nela lançando toda a força de sua natureza, tanto corporal quanto espiritual, e desfrutando do fruto de seus labores de modo muito mais definido do que nunca antes.

5. Escolas de Pensamento Maçônico

6. UMA HISTÓRIA da Maçonaria seria um empreendimento colossal, exigindo conhecimento enciclopédico e muitos anos de pesquisa. Não tenho pretensão de possuir as qualidades e a erudição necessárias para a produção de tal obra; tudo o que posso esperar fazer é lançar um pouco de luz sobre alguns dos pontos obscuros dessa história e, até certo ponto, transpor algumas das lacunas mais evidentes entre as seções dela que já são bem conhecidas.

7. AS ORIGENS DA MAÇONARIA

8. As origens reais da Maçonaria, como já disse em um livro anterior, perdem-se nas brumas da antiguidade. Os escritores maçônicos do século XVIII especularam acriticamente sobre sua história, baseando suas opiniões numa crença literal na história e na cronologia do Antigo Testamento e nas curiosas lendas do Ofício transmitidas desde os tempos operativos nas Antigas Obrigações.

Assim, foi apresentado com toda seriedade pelo Dr. Anderson em seu primeiro Livro das Constituições que "Adão, nosso primeiro pai, criado à Imagem de Deus, o grande Arquiteto do Universo, deve ter tido as Ciências Liberais, particularmente a Geometria, escritas em seu Coração", enquanto outros, menos fantasiosos, atribuíram sua origem a Abraão, Moisés ou Salomão.

O Dr. Oliver, escrevendo já no início do século XIX, sustentava que a Maçonaria, como

9. a temos hoje, é a única relíquia verdadeira da fé dos patriarcas anteriores ao dilúvio, enquanto os antigos Mistérios do Egito e de outros países, que tão de perto se assemelhavam a ela, não passavam de corrupções humanas da única tradição primitiva e pura.

10. À medida que o conhecimento científico e histórico progredia em outros campos de pesquisa, e especialmente na crítica das Escrituras, métodos científicos foram gradualmente aplicados ao estudo da Maçonaria, de modo que hoje existe um vasto corpo de informações bastante precisas e extremamente interessantes sobre a história da Arte.

Em consequência desta e de outras linhas de investigação, há quatro principais escolas ou tendências do pensamento maçônico, não necessariamente definidas ou organizadas como escolas, mas agrupadas segundo sua relação com quatro importantes departamentos do conhecimento que se situam primariamente fora do campo maçônico.

Cada uma tem sua abordagem característica em relação à Franco-Maçonaria; cada uma tem seus próprios cânones de interpretação dos símbolos e cerimônias maçônicos, embora seja claro que muitos escritores modernos são influenciados por mais de uma escola.

11. A ESCOLA AUTÊNTICA

12. Podemos considerar primeiro o que às vezes se chama de Escola Autêntica, que surgiu na segunda metade do século XIX em resposta ao crescimento do conhecimento crítico em outros campos.

As antigas tradições da Arte foram minuciosamente examinadas à luz dos registros autênticos ao alcance do historiador.

Uma enorme quantidade de pesquisa foi empreendida em atas de Loja, documentos de todos os tipos relacionados à Maçonaria passada e presente, registros de municípios e burgos, atos legais e judiciais; na verdade, quaisquer registros escritos disponíveis foram consultados e classificados.

Neste campo, todos os Maçons são profundamente devedores a R. F. Gould, o grande historiador maçônico; W. J. Hughan; G. W. Speth; David Murray-Lyon, o historiador da Maçonaria escocesa; Dr. Chetwode Crawley, cujo trabalho sobre os primórdios do Ofício irlandês é, à sua maneira, um clássico; e outros do Círculo Interno da famosa Loja Quattuor Coronati, nº 2076, cujas fascinantes Transações são uma preciosa mina de saber histórico e arqueológico.

Dois grandes nomes na Alemanha são J. F. Findel, o historiador, e o Dr. Wilhelm Begemann, que realizou as mais minuciosas e laboriosas pesquisas sobre os Antigos Deveres do Ofício operativo.

Uma vasta quantidade de material, que será de valor permanente para os estudantes do nosso Ofício, tornou-se disponível através dos trabalhos dos estudiosos da Escola Autêntica.

13. Esta escola, no entanto, tem limitações que são o resultado do seu próprio método de abordagem.

Numa sociedade tão secreta quanto a Maçonaria, deve haver muito que nunca foi escrito, mas apenas transmitido oralmente nas Lojas, de modo que documentos e registros são apenas de valor parcial.

Os registros escritos da Maçonaria especulativa dificilmente antecedem o renascimento de 1717, enquanto os primeiros minutos existentes de qualquer Loja operativa pertencem ao ano de 1598. (*History of the Lodge of Edinburgh*, de D. Murray-Lyon, p. 9.) A tendência desta escola, portanto, é naturalmente derivar a Maçonaria das Lojas e Guildas operativas da Idade Média, e supor que elementos especulativos foram posteriormente enxertados no tronco operativo – hipótese esta que não é de modo algum contraditória pelos registros existentes.

O Ir. R. F. Gould afirma que, se pudermos assumir que o simbolismo (ou cerimonial) da Maçonaria é mais antigo que 1717, não há praticamente nenhum limite para a antiguidade que pode ser atribuída a ele (*Concise History of Freemasonry*, de R. F. Gould, p. 55.); mas muitos outros escritores procuram a origem dos nossos Mistérios não mais além do que os construtores medievais.

14. Entre esta escola há uma tendência, também muito natural quando se sustenta tal teoria de origem, de negar a validade dos graus superiores e de declarar, de acordo com o Ato Solene de União entre as duas Grandes Lojas dos Maçons da Inglaterra, em dezembro de 1813, que "a pura Maçonaria Antiga consiste em três graus e nada mais, a saber: os de Aprendiz, Companheiro e Mestre Maçom, incluindo a Suprema Ordem do Santo Arco Real." (Livro das Constituições, 1884, p. 16.) Todos os outros graus e ritos são, entre os seguidores mais rígidos desta escola, considerados inovações continentais e, consequentemente, rejeitados como Maçonaria "espúria".

15. No que diz respeito à interpretação, os autênticos ousaram avançar pouco além de uma moralização sobre os símbolos e cerimônias da Maçonaria como um adjunto ao Cristianismo Anglicano.

16. A ESCOLA ANTROPOLÓGICA

17. Uma segunda escola, ainda em processo de desenvolvimento, está aplicando as descobertas da antropologia ao estudo da história maçônica, com resultados notáveis.

Uma vasta quantidade de informações sobre os costumes religiosos e iniciáticos de muitos povos, tanto antigos quanto modernos, foi reunida pelos antropólogos; e estudiosos maçônicos neste campo encontraram muitos de nossos sinais e símbolos, tanto dos graus simbólicos quanto dos superiores, nas pinturas murais, entalhes, esculturas e edifícios das principais raças do mundo.

A Escola Antropológica, portanto, permite um grau de antiguidade muito maior à Maçonaria do que os Autênticos jamais ousaram, e traça analogias marcantes com os Mistérios antigos de muitas nações, que claramente possuíam nossos símbolos e sinais, e com toda probabilidade cerimônias análogas às praticadas nas Lojas Maçônicas de hoje.

18. Os Antropólogos não confinam seus estudos apenas ao passado, mas investigaram os ritos iniciáticos de muitas tribos existentes, tanto na África quanto na Austrália, e descobriram que elas possuem sinais e gestos ainda em uso entre os Maçons.

Analogias marcantes com nossos ritos maçônicos também foram encontradas entre os habitantes da Índia e da Síria, entrelaçadas com sua filosofia religiosa de uma maneira que torna inteiramente impossível a ideia de que foram copiadas de fontes europeias.

Estudiosos maçônicos estão longe de esgotar os fatos que podem ser descobertos neste campo de pesquisa tão interessante, mas mesmo com nosso conhecimento atual é claro que ritos análogos aos que chamamos de maçônicos estão entre os mais antigos da Terra, podendo ser encontrados, de uma forma ou de outra, em quase todas as partes do mundo.

Nossos sinais existem no Egito e no México, na China e na Índia, na Grécia e em Roma, nos templos da Birmânia e nas catedrais da Europa medieval; e diz-se que há santuários no sul da Índia onde os mesmos segredos são ensinados sob compromissos solenes, tal como nos são comunicados no Ofício e nos altos graus na Europa e América modernas.

19. Entre os pioneiros neste campo, devemos mencionar o Ir. Albert Churchward, autor de vários livros interessantes sobre a origem egípcia da Maçonaria, embora possa ser que nem sempre seja suficientemente crítico; o Ir. J. S. M. Ward, autor de *A Maçonaria e os Deuses Antigos*, *Quem era Hiram Abiff?* e diversas outras obras, que considera a Síria como a fonte da Maçonaria, embora tenha compilado uma massa de informações valiosas de muitas outras terras; e o Sr. Bernard H. Springett, autor de *Seitas Secretas da Síria e do Líbano*, que coletou muito material relativo aos ritos maçônicos entre os árabes.

20. Ao trabalho da Escola Antropológica deve-se uma clara revelação da imensa antiguidade e difusão do que hoje chamamos de simbolismo maçônico.

Tende, contudo, a encontrar a origem dos antigos Mistérios nos costumes iniciáticos de tribos selvagens que, embora reconhecidamente de incalculável antiguidade, são frequentemente nem dignos nem espirituais.

21. Outro importante trabalho realizado por seus esforços é a justificação de muitos dos graus superiores como sendo considerados "pura Maçonaria Antiga"; pois, apesar da declaração da Grande Loja da Inglaterra citada acima, há tantas evidências da extrema antiguidade do Rosa-Cruz quanto dos sinais e símbolos do Ofício e do Arco, e o mesmo pode ser dito dos sinais de muitos outros graus também.

Fica bastante claro a partir das pesquisas dos antropólogos que, quaisquer que sejam os elos precisos na cadeia de descendência, nós, na Maçonaria, somos herdeiros de uma tradição muito antiga, que por inúmeras eras esteve associada aos mais sagrados mistérios do culto religioso.

22. A ESCOLA MÍSTICA

23. Uma terceira escola de pensamento maçônico, que podemos chamar de Mística, aborda os mistérios do Ofício de um outro ponto de vista inteiramente, vendo neles um plano do despertar espiritual e do desenvolvimento interior do homem.

Pensadores desta escola, com base no registro de suas próprias experiências espirituais, declaram que os graus da Ordem são simbólicos de certos estados de consciência que devem ser despertados no iniciado individual, se ele aspira a conquistar os tesouros do espírito.

Eles dão testemunho de outra natureza, e muito mais elevada, sobre a validade de nossos ritos maçônicos – um testemunho que pertence à religião mais do que à ciência.

A meta do místico é a união consciente com Deus, e para um maçom desta escola, o Ofício destina-se a retratar o caminho para essa meta, a oferecer um mapa, por assim dizer, para guiar os passos do buscador de Deus.

24. Tais estudiosos frequentemente estão mais interessados na interpretação do que na pesquisa histórica.

Eles não estão primordialmente preocupados em traçar uma linha exata de descendência do passado, mas sim em viver a vida indicada pelos símbolos da Ordem, de modo que possam alcançar a realidade espiritual da qual esses símbolos são as sombras.

Eles sustentam, no entanto, que a Maçonaria é ao menos aparentada aos antigos Mistérios, que foram destinados precisamente ao mesmo propósito – o de oferecer ao homem um caminho pelo qual ele pudesse encontrar Deus; e eles deploram o fato de que a maioria de nossos modernos Irmãos.

tão longe esqueceram a glória de sua herança maçônica que permitiram que os ritos antigos se tornassem pouco mais do que formas vazias.

Um representante bem conhecido desta escola é o Ir.

A. E. Waite, um dos mais distintos eruditos maçônicos da atualidade, e uma autoridade na história dos graus superiores.

Outro é o Ir.

W. L. Wilmshurst, que tem oferecido algumas belas e profundamente espirituais interpretações do simbolismo maçônico.

Esta escola está fazendo muito para espiritualizar a Maçonaria masculina, e a reverência mais profunda por nossos mistérios que se torna cada vez mais aparente é, sem dúvida, uma das marcas de sua influência.

25. A ESCOLA OCULTA

26. A quarta escola de pensamento é representada por um corpo cada vez maior de estudantes na Ordem Co-Maçônica, e está gradualmente atraindo adeptos também na Maçonaria masculina.

Como um de seus princípios principais e distintivos é a eficácia sacramental do cerimonial maçônico quando devida e legitimamente realizado, podemos talvez não impropriamente denominá-la a escola sacramental ou oculta.

O termo ocultismo tem sido muito mal compreendido; pode ser definido como o estudo e o conhecimento do lado oculto da natureza por meio de poderes que existem em todos os homens, mas que ainda não estão despertos na maioria — poderes que podem ser despertados e treinados no estudante de ocultismo por meio de longa e cuidadosa disciplina e meditação.

27. A meta do ocultista, não menos que a do místico, é a união consciente com Deus; mas os métodos de abordagem são diferentes.

O objetivo do ocultista é alcançar essa união por meio do conhecimento e da vontade, treinar toda a natureza — física, emocional e mental — até que ela se torne uma expressão perfeita do espírito divino interior, e possa ser empregada como um instrumento eficiente no grande plano que Deus elaborou para a evolução da humanidade, o qual é tipificado na Maçonaria pela construção do templo sagrado.

O místico, por outro lado, antes aspira à união extática com aquele nível da consciência divina que seu estágio de evolução lhe permite tocar.

28. O caminho do ocultista passa por uma série graduada de passos, uma senda de Iniciações que conferem sucessivas expansões de consciência e graus de poder sacramental; o do místico é frequentemente mais individual em caráter, um “voo do solitário para o Solitário”, como Plotino tão belamente o expressou. Para o ocultista, a observância exata de uma forma é de grande importância, e por meio do uso da magia cerimonial ele cria um veículo através do qual a luz divina pode ser atraída e difundida para auxiliar o mundo, convocando em seu auxílio a assistência de Anjos, espíritos da natureza e outros habitantes dos mundos invisíveis.

O método do místico, por outro lado, é através da oração e da prece; ele não se importa com formas e, embora por sua união com elas também seja um canal da Vida divina, parece-me que ele perde a enorme vantagem do esforço coletivo feito pelo ocultista, que é tão grandemente fortalecido pela ajuda dos Seres superiores cuja presença ele invoca.

Ambos os caminhos conduzem a Deus; para alguns de nós o primeiro apelará irresistivelmente, para outros o segundo; é em grande parte uma questão do Raio ao qual pertencemos.

O uno é mais voltado para fora, no serviço e no sacrifício; o outro mais voltado para dentro, na contemplação e no amor.

29. O CONHECIMENTO DO OCULTISTA

30. O estudante de ocultismo, portanto, aprende a despertar e a treinar para uso científico os poderes latentes dentro de si, e por meio deles é capaz de ver muito mais do verdadeiro significado da vida do que o homem cuja visão é limitada pelos sentidos físicos.

Ele aprende que cada homem é, em essência, divino, uma verdadeira centelha do fogo de Deus, evoluindo gradualmente em direção a um futuro de glória e esplendor que culmina na união com Deus; que o método de seu progresso é por descidas sucessivas em corpos terrenos em prol da experiência, e retiradas para mundos ou planos invisíveis aos olhos físicos.

Ele descobre que esse progresso é governado por uma lei de justiça eterna, que devolve a cada homem o fruto daquilo que ele semeia, alegria pelo bem e sofrimento pelo mal.

31. Ele aprende também que o mundo é regido, sob a vontade de T.M.H., por uma Fraternidade de Adeptos, que Eles Mesmos alcançaram a união divina, mas permanecem na terra para guiar a humanidade; que todas as grandes religiões do mundo foram fundadas por Eles, de acordo com as necessidades das raças para as quais foram destinadas, e que dentro dessas religiões houve escolas dos Mistérios para oferecer àqueles que estão prontos um caminho mais rápido de desdobramento, com maior conhecimento e oportunidades de serviço; que esse Caminho é dividido em passos e graus: o Caminho Probatório, ou os Mistérios Menores, no qual os candidatos são preparados para o discipulado, e o Caminho propriamente dito, ou os Grandes Mistérios, no qual são conferidas dentro da própria Grande Loja Branca cinco grandes Iniciações, que conduzem o discípulo da vida terrena à vida de adeptato em Deus, para tornar-se "uma chama viva", como se diz, "para a iluminação do mundo". Ele é ensinado que Deus, tanto no universo quanto no homem, mostra-Se como uma Trindade de Sabedoria, Força e Beleza, e que esses Três Aspectos são representados na Grande Loja Branca nas Pessoas de seus três oficiais principais, por meio dos quais o poderoso poder de Deus desce aos homens.

32. OS REGISTROS OCULTOS

33. Ver-se-á que esse conhecimento oculto não depende mais do estudo de livros e registros do que as experiências dos místicos; ambos pertencem a uma ordem superior de consciência, cuja existência não pode ser satisfatoriamente demonstrada no plano físico.

No entanto, o estudo dos registros do plano físico do passado é valioso para confirmar as pesquisas históricas do ocultista treinado, que é capaz de ler o que às vezes são chamados de registros akáshicos, e assim adquirir um conhecimento preciso do passado.

Este assunto é tão pouco compreendido que talvez seja útil se, neste ponto, eu citar extensamente um livro intitulado *Clairvoyance*, que escrevi há muitos anos:

34. No plano mental, (os registros) têm dois aspectos amplamente diferentes.

Quando o visitante daquele plano não está pensando especialmente neles de nenhuma forma, esses registros simplesmente formam um pano de fundo para o que está acontecendo, assim como os reflexos em um espelho de parede no fim de uma sala poderiam formar um pano de fundo para a vida das pessoas nela. Deve-se sempre ter em mente que, sob essas condições, eles são realmente meros reflexos da atividade incessante de uma grande Consciência em um plano muito superior.

35. Mas se o investigador treinado volta sua atenção especialmente para qualquer cena, ou deseja evocá-la diante de si, uma mudança extraordinária ocorre imediatamente, pois este é o plano do pensamento, e pensar em algo é trazê-lo instantaneamente diante de você.

Por exemplo, se um homem deseja ver o registro do desembarque de Júlio César na Inglaterra, ele se encontra em um momento — de pé na praia entre os legionários, com toda a cena se desenrolando ao seu redor, precisamente em todos os aspectos como ele a teria visto se tivesse estado ali em carne e osso naquela manhã de outono do ano 55 a.C. Como o que ele vê é apenas um reflexo, os atores são, naturalmente, completamente inconscientes dele, nem qualquer esforço seu pode mudar o curso de suas ações no menor grau, exceto que ele pode controlar a velocidade com que o drama passa diante dele — pode ter os eventos de um ano inteiro ensaiados diante de seus olhos em uma única hora, ou pode, a qualquer momento, parar o movimento completamente e manter qualquer cena particular em vista como uma imagem pelo tempo que escolher.

36. Na verdade, ele observa não apenas o que teria visto se estivesse lá na época em carne e osso, mas muito mais.

Ele ouve e compreende tudo o que as pessoas dizem, e está consciente de todos os seus pensamentos e motivos; e uma das mais interessantes entre as muitas possibilidades que se abrem diante daquele que aprendeu a ler os registros é o estudo do pensamento de eras remotas – o pensamento dos homens das cavernas e dos habitantes dos lagos, bem como aquele que governou as poderosas civilizações da Atlântida, do Egito ou da Caldeia.

Que esplêndidas possibilidades se abrem diante do homem que está em plena posse desse poder, facilmente se pode imaginar.

Ele tem diante de si um campo de pesquisa histórica do mais fascinante interesse.

Não apenas pode revisar à vontade toda a história que conhecemos, corrigindo, à medida que a examina, os muitos erros e equívocos que se infiltraram nos relatos que nos foram transmitidos; pode também percorrer livremente toda a história do mundo desde o seu próprio início, observando o lento desenvolvimento do intelecto no homem, a descida dos Senhores da Chama e o crescimento das poderosas civilizações que Eles fundaram.

37. Tampouco seu estudo se limita ao progresso da humanidade; ele tem diante de si, como num museu, todas as estranhas formas animais e vegetais que ocuparam o palco nos dias em que o mundo era jovem; pode acompanhar todas as maravilhosas mudanças geológicas que ocorreram e observar o curso dos grandes cataclismos que alteraram a face inteira da Terra repetidas vezes.

38. Em um caso especial, uma simpatia ainda mais íntima com o passado é possível ao leitor dos registros.

Se, no curso de suas investigações, ele tiver de contemplar alguma cena na qual ele próprio, num nascimento anterior, tomou parte, poderá lidar com ela de duas maneiras; pode ou encará-la da maneira usual, como espectador (embora sempre, lembre-se, como espectador cuja percepção e simpatia são perfeitas), ou pode mais uma vez identificar-se com aquela personalidade há muito morta – pode recuar no tempo para aquela vida de outrora e experimentar absolutamente, de novo, os pensamentos e as emoções, os prazeres e as dores de um passado pré-histórico.

39. À luz desse conhecimento oculto (que está ao alcance da visão interior), a Maçonaria revela-se muito maior e mais santa do que seus iniciados parecem geralmente perceber.

Como a tradição sempre indicou, verifica-se que é descendente direta dos Mistérios do Egito (outrora o coração daquela fé esplêndida cuja sabedoria e poder eram a glória do mundo antigo — aqueles Mistérios que foram a matriz e o protótipo das escolas secretas de outras terras vizinhas), e seu propósito ainda é servir como portal para os verdadeiros Mistérios da Grande Loja Branca.

Oferece aos seus iniciados muito mais do que uma mera moralização sobre ferramentas de construção, e, no entanto, está fundada sobre os mais puros princípios de piedade e virtude, pois sem a prática da moralidade e a vivência da vida ética nenhum progresso espiritual verdadeiro é possível.

40. As cerimônias da Maçonaria (pelo menos aquelas dos seus graus superiores) são dramatizações, por assim dizer, de seções dos mundos invisíveis, através das quais o candidato deve passar após a morte no curso ordinário da natureza — e nas quais também deve adentrar em plena consciência durante os ritos de iniciação naqueles verdadeiros Mistérios dos quais a Maçonaria é um reflexo.

Cada grau relaciona-se a um diferente plano da natureza, ou a um aspecto de um plano, e possui camada após camada de significado aplicável à consciência do G.A.D.U., à constituição do universo e aos princípios no homem, de acordo com a lei oculta formulada por Hermes Trismegisto e adotada pelos Rosacruzes, alquimistas e estudantes da Cabala em épocas posteriores: "Assim como é em cima, é embaixo." Os ritos maçônicos são, portanto, ritos do Caminho de Provação, destinados a ser uma preparação para a verdadeira Iniciação, uma escola para o treinamento do Irmão para o conhecimento muito maior do Caminho propriamente dito.

41. O PODER SACRAMENTAL

42. Para o estudante ocultista, a Maçonaria tem também outro aspecto, da maior importância, sobre o qual escrevi em *A Vida Oculta na Maçonaria*. Não é apenas um maravilhoso e intrincado sistema de símbolos ocultos que guarda os segredos dos mundos invisíveis; tem também um aspecto sacramental que é da mais extrema beleza e valor, não apenas para os seus iniciados, mas para o mundo em geral.

A realização do ritual de cada grau destina-se a invocar poder espiritual, primeiramente para auxiliar o Irmão.

sobre quem o grau é conferido para despertar dentro de si mesmo aquele aspecto de consciência que corresponde ao simbolismo do grau, na medida em que possa ser despertado; em segundo lugar, para auxiliar na evolução dos membros presentes; e em terceiro lugar, e mais importante de todos, para derramar uma torrente de poder espiritual destinada a elevar, fortalecer e encorajar todos os membros da Arte.

43. Há alguns anos, empreendi uma investigação sobre o lado oculto dos sacramentos da Igreja Católica e publiquei os resultados dessa investigação em um livro chamado A Ciência dos Sacramentos. Aqueles que leram esse livro lembrarão que a difusão do poder espiritual é um grande objetivo da celebração da Santa Eucaristia e de outros serviços da Igreja, e que isso é alcançado pela invocação de um Anjo para construir um templo espiritual nos mundos interiores com o auxílio das forças geradas pelo amor e devoção do povo, e pela carga desse templo com o enorme poder evocado na consagração dos Elementos Sagrados.

Um resultado um tanto semelhante é alcançado durante as cerimônias realizadas pela Loja Maçônica, embora o plano não seja exatamente o mesmo, sendo, de fato, muito mais antigo; e cada um de nossos rituais, quando devidamente executado, igualmente constrói um templo nos mundos interiores, através do qual o poder espiritual evocado na iniciação do candidato é armazenado e irradiado.

Assim, a Maçonaria é vista, tanto no sentido sacramental quanto no místico, como "uma arte de construir espiritualizada", e toda Loja Maçônica deveria ser um canal de não pouca importância para a difusão de bênçãos espirituais sobre o distrito em que trabalha.

44. Às vezes, ordens e ritos que outrora foram canais de grande força admitiram, com o passar dos anos, Irmãos menos dignos do que seus predecessores — Irmãos que pensavam mais em seu próprio ganho do que no serviço ao mundo. Em tais casos, os poderes espirituais associados a esses graus foram ou inteiramente retirados pela H.O.A.T.F. (Ver A Vida Oculta na Maçonaria, pp. 15, 185), para serem introduzidos mais tarde em algum outro grupo mais adequado, ou permitidos a permanecer adormecidos até que candidatos mais dignos fossem encontrados para mantê-los condignamente — a mera sucessão passando adiante e transmitindo, por assim dizer, as sementes do poder, embora o próprio poder estivesse em grande parte suspenso.

45. Por outro lado, houve casos em que um rito ou grau foi fabricado por um estudante que desejava expressar alguma grande verdade em forma cerimonial, mas pouco conhecia de todo esse lado interno da Maçonaria; se tal grau ou rito estivesse realizando trabalho útil e atraindo candidatos adequados, poderes sacramentais apropriados para aquele rito ou grau eram por vezes introduzidos nele, seja por algum Irmão no plano físico que possuísse uma das linhas de sucessão mencionadas acima, a qual era então adaptada pela H.O.A.T.F. para o trabalho, seja por uma interferência direta e não física vinda de trás.

46. Além disso, o efeito interno de um dado grau, mesmo em um rito que possa ser plenamente válido, pode variar muito com o grau de adiantamento e a atitude geral do Irmão sobre quem ele é conferido; de modo que, em um caso, digamos, o 33º conferiria um poder espiritual estupendo, e em outro, menos digno, os poderes dados seriam muito menores, devido à incapacidade do candidato de responder plenamente a eles. Em tais casos, um grau mais pleno de poder se manifestará à medida que maior progresso for feito no desenvolvimento do caráter. Também parece ser possível que o poder seja temporariamente retirado em casos de má conduta por parte de um dos Irmãos, e restaurado mais tarde quando a má conduta tiver cessado.

47. Tudo isso pode parecer um tanto desconcertante para o estudante do lado formal da Maçonaria; e, de fato, é um fato que há poucos meios no plano físico de julgar o efeito interno de um dado grau sem referência àqueles que possam estar trabalhando com ele. Pode-se, no entanto, afirmar de modo geral que as principais linhas da tradição maçônica — aquelas que possuem o maior valor interno ou espiritual — são os graus do Craft, sobre os quais todos os outros graus são sobrepostos, os graus de Marca e do Arco, e os principais graus do Rito Escocês Antigo e Aceito, o 18º, 30º e 33º. Outros graus que são trabalhados têm seus próprios poderes peculiares, e estes são frequentemente valiosos; mas os graus que mencionei são aqueles considerados pela H.O.A.T.F. como de maior valor para a nossa geração atual, e são, portanto, aqueles que são trabalhados atualmente na Ordem Co-Maçônica.

Outra linha de grande interesse, embora muito diferente de quaisquer outros graus existentes entre nós, é a dos ritos de Memphis e Mizraim, que são relíquias em seu poder oculto, embora não em sua forma, talvez dos mais antigos Mistérios existentes sobre a Terra.

Estes também têm seu papel a desempenhar no futuro, como no passado, e por isso foram preservados e transmitidos a nós nos dias atuais.

48. A FORMA E A VIDA

49. Em todos os casos, devemos perceber que a forma dos graus da Maçonaria e sua vida são duas coisas muito diferentes, embora, é claro, em um sistema perfeito, como o dos antigos Mistérios no auge de sua glória, elas corresponderiam perfeitamente.

A Maçonaria ainda está em um estágio de transição e está apenas emergindo da ignorância da Idade das Trevas.

Os ritos de Memphis e Mizraim são um exemplo dessa discrepância.

Esses sistemas colossais de 96 e 90 graus, respectivamente, são uma massa de cerimônias artificialmente fabricadas, de pouco valor para um estudante maçônico, exceto como um registro da invenção maçônica de alto grau na França no final do século XVIII.

A maioria dos graus tem pouco poder oculto e foi simplesmente inserida nos ritos por Irmãos que nada poderiam saber de seu propósito real; mas por trás dos ritos e bastante independente do lado formal da tradição, uma linha de sucessão foi transmitida de um passado ainda mais antigo que o do próprio Rito Escocês.

Mesmo no Rito Escocês, muitos dos graus intermediários têm pouco valor oculto.

50. Toda a posição será melhor compreendida se for percebido que o plano da Maçonaria está nas mãos da H.O.A.T.F., que governa Sua poderosa Ordem com perfeita justiça e a mais maravilhosa habilidade, de modo que tudo o que pode ser feito é feito para o maior bem de todos.

Os poderes que estão por trás da Franco-Maçonaria são grandes e santos, e é justo que sejam conferidos em sua plenitude apenas àqueles que provavelmente os usarão como devem ser usados e os tratarão com a reverência que merecem.

Há uma grande e gloriosa realidade em segundo plano o tempo todo, sempre pressionando para a realização e empregando quaisquer canais disponíveis para sua manifestação.

Tudo o que pode ser usado é sempre usado ao máximo, e ninguém precisa temer ser ignorado.

É óbvio, no entanto, que onde os Irmãos...

pensem mais em gratificar a própria vaidade do que no Trabalho Oculto, onde gastam seu tempo em banquetes e folias e encurtam o ritual sagrado a fim de se retirarem o mais rapidamente possível para o Sul, são canais menos dignos da Glória Divina do que aqueles Irmãos mais espirituais,

que estão dispostos a estudar e a compreender.

Todo o tempo o H.O.A.T.F. está observando; Ele vê o menor esforço dos Obreiros para servir, e derramará Seu maravilhoso poder exatamente na medida em que os Irmãos

se tornarem dignos dele.

51. ORTODOXIA E HERESIA

52. Outro ponto que surge em conexão com a transmissão dos graus maçônicos será desenvolvido mais plenamente à medida que avançarmos.

Devemos perceber que no ritual maçônico não se trata de uma ortodoxia e de várias heresias e cismas; antes, há tantas linhas de tradição na forma quantos são os tipos de sucessão no poder interno.

Os Mistérios praticados nos diferentes países do mundo antigo variavam consideravelmente nos detalhes de sua forma e lenda, e vestígios dessas diferenças permanecem nos diversos trabalhos atualmente em uso entre nós. Muitas correntes de tradição igualmente válidas se cruzaram e se entrecruzaram ao longo dos tempos, e influenciaram-se mutuamente em maior ou menor grau.

A disposição dos principais oficiais em uma Loja Simbólica, por exemplo, difere na Maçonaria Inglesa e na Continental.

A Maçonaria Inglesa segue o antigo método egípcio de organizá-los, enquanto a Maçonaria Continental segue o plano caldeu e os assenta em um triângulo isósceles.

53. Os poderes da sucessão dos Mestres Instalados nesses dois sistemas são, em essência, os mesmos, mas como nas Lojas Continentais a cerimônia de Instalação é reduzida ao mero vestígio, apenas o mínimo de poder necessário para a transmissão efetiva dos graus é conferido, e muito menos é feito pelo Venerável Mestre do que sob o plano inglês.

Mas isso é uma questão de imperfeição da forma, e não de ausência de poder.

Os poderes espirituais por trás da Maçonaria atuam através das diferentes formas, segundo o valor da forma e a vontade do H.O.A.T.F. por trás, que é o único juiz da tão discutida diferença entre a Maçonaria genuína e a espúria.

À luz dessa visão da sucessão maçônica, ver-se-á que os ritos genuínos são aqueles que possuem e transmitem poder espiritual, ao passo que a maçonaria espúria é o trabalho de uma forma da qual, por uma razão ou outra, a vida foi retirada, ou à qual ela nunca foi vinculada.

54. Nos capítulos seguintes, procurarei traçar a descendência da tradição maçônica desde os Mistérios Egípcios até os dias atuais, não tentando de modo algum delinear cada elo separado na cadeia de sucessão, pois isso seria o trabalho de uma vida e não teria valor mais pleno para o estudante, mas tocando antes em períodos importantes da história maçônica, conforme revelados pela visão interior e confirmados nos escritos de eruditos maçônicos.

Os Mistérios Egípcios

55. A MENSAGEM DO INSTRUTOR DO MUNDO

56. Em *A Vida Oculta na Maçonaria*, descrevi em certa medida a forma e o significado da Maçonaria tal como a conheci no Egito há cerca de seis mil anos.

Essa forma deveu-se em grande parte ao nascimento do Instrutor do Mundo entre o povo egípcio por volta de 40.000 a.C., quando Ele lhes ensinou a doutrina da Luz Oculta.

Pode ser útil esboçar brevemente a história da nação desde esse período até 13.500 a.C., ponto em que a retomei no livro anterior.

57. A história autêntica do Egito, conforme determinada por estudiosos modernos, começa com a Primeira Dinastia, fundada por Mena ou Manu por volta de 5.000 a.C. — as datas são dadas de maneiras variadas.

Considera-se que as pirâmides de Gizé, que desempenharam tão grande papel no lado oculto do culto egípcio, foram construídas pelos reis da Quarta Dinastia, Khufu (Quéops), Khafra (Quéfren) e Menkaura (Miquerinos), durante o quarto milênio a.C. Mas a história interior do Egito e de suas pirâmides remonta mais além, a eras sobre as quais até mesmo a tradição é quase silenciosa, embora alguns ecos dos reinados dos Reis Divinos das Dinastias Atlantes, que governaram o Egito por muitos milhares de anos, apareçam nos mitos egípcios e gregos dos deuses e semideuses que se diz terem reinado antes da vinda de Manu.

58. Segundo Maneto, o historiador egípcio do período ptolomaico, cujas obras agora estão perdidas (exceto por certos fragmentos preservados em citações), os deuses e semideuses reinaram por 12.843 anos.

Depois destes vieram os Nekyes ou Manes, que se diz terem reinado por 5.813 anos; e alguns destes podem talvez ser identificados com os Shemsu Heru, ou Seguidores de Hórus, que são frequentemente mencionados nos textos egípcios. (Sir E. A. Wallis Budge. The Nile, p. 26.) Diodoro Sículo, que visitou o Egito por volta de 57 a.C., nos conta que se acreditava tradicionalmente que os deuses e heróis haviam reinado sobre o Egito por pouco menos de dezoito mil anos antes do tempo de Mena. (Diod. Sic., Hist., Livro I, xliv.) O livro Man: Whence, How and Whither nos leva muito mais longe no passado e nos dá os seguintes fatos.

59. A conquista atlante do Egito ocorreu há mais de cento e cinquenta mil anos, e o primeiro grande império egípcio durou até a catástrofe de 75.025 a.C., quando as duas grandes ilhas Ruta e Daitya foram submersas sob o oceano, e apenas a ilha de Poseidonis permaneceu. (Op. cit., pp. 119 e 132, e The Story of Atlantis, de Scott Elliott.) Foi durante o domínio desse império que as três pirâmides foram construídas de acordo com o conhecimento astronômico e matemático dos sacerdotes atlantes; (Ver The Hidden Life in Freemasonry, p. 229.) e é também a essa era que olhamos para a origem daqueles Mistérios que foram transmitidos a nós nas cerimônias da Maçonaria.

Mesmo então as cerimônias eram antigas, e devemos buscar um passado ainda mais remoto para sua fonte última.

Na grande catástrofe de 75.025 a.C., toda a terra do Egito foi inundada, e nada restou de toda a sua glória, exceto as três pirâmides erguendo-se acima das águas. (Man: Whence, How and Whither, pp. 242 e 283.) Depois disso, quando os pântanos se tornaram habitáveis, veio uma dominação negróide; e então a terra foi novamente colonizada pelos atlantes, que restauraram o esplendor dos templos egípcios e estabeleceram mais uma vez os Mistérios ocultos que haviam sido celebrados na grande pirâmide.

Esse império durou até a época da arianização do Egito em 13.500 a.C.; foi governado por uma grande dinastia de reis divinos, entre os quais estavam muitos dos heróis que a Grécia mais tarde considerou semideuses, como Héracles dos doze trabalhos, cuja tradição foi transmitida aos tempos clássicos.

60. Foi a este povo, cerca de 40.000 a.C., que o Instrutor do Mundo veio da Lodge Branca, trazendo o nome de Tehuti ou Thoth, chamado mais tarde pelos gregos de Hermes; Ele fundou o culto externo dos Deuses egípcios e restaurou os Mistérios ao esplendor dos dias passados.

61. Ele veio ensinar a grande doutrina da "Luz Interior" aos sacerdotes dos Templos, à poderosa hierarquia sacerdotal do Egito, chefiada por seu Faraó.

No pátio interno do Templo principal, Ele lhes ensinou sobre "a Luz que ilumina todo homem que vem ao mundo" — frase Sua que foi transmitida através dos tempos e ecoou no quarto Evangelho em suas primeiras palavras de colorido egípcio.

Ele lhes ensinou que a Luz era universal, e que essa Luz, que era Deus, habitava no coração de todo homem: "Eu sou essa Luz", mandou-lhes repetir, "Essa Luz sou eu". "Essa Luz", disse Ele, "é o homem verdadeiro, embora os homens possam não reconhecê-la, embora a negligenciem. Osíris é Luz; Ele veio da Luz; Ele habita na Luz; Ele é a Luz.

A Luz está oculta em toda parte; está em cada rocha e em cada pedra.

Quando um homem se torna uno com Osíris, a Luz, então ele se torna uno com o todo do qual era parte, e então pode ver a Luz em todos, por mais densamente velada, comprimida e encerrada que esteja.

Todo o resto não é; mas a Luz é. A Luz é a vida dos homens.

Para todo homem — embora haja cerimônias gloriosas, embora haja muitos deveres para o sacerdote cumprir, e muitos modos pelos quais ele deva ajudar os homens — essa Luz está mais próxima do que qualquer outra coisa, dentro do seu próprio coração.

Para todo homem, a Realidade está mais próxima do que qualquer cerimônia, pois ele apenas tem de se voltar para dentro, e então verá a Luz.

Esse é o objetivo de toda cerimônia, e as cerimônias não devem ser abolidas, pois não vim destruir, mas cumprir.

Quando um homem conhece, ele vai além da cerimônia, vai a Osíris, vai à Luz, a Luz Amen-Ra, da qual tudo veio, à qual tudo retornará.

62. "Osíris está nos céus, mas Osíris está também no próprio coração dos homens.

Quando Osíris no coração conhece Osíris nos céus, então o homem se torna Deus, e Osíris, uma vez dividido em fragmentos, novamente se torna uno.

Mas vede! Osíris, o Espírito Divino, Ísis, a Mãe Eterna, dão vida a Hórus, que é o Homem, Homem nascido de ambos, porém uno com Osíris."

Hórus está fundido em Osíris, e Ísis, que fora a Matéria, torna-se por meio dele a Rainha da Vida e da Sabedoria.

E Osíris, Ísis e Hórus são todos nascidos da Luz.

63. "Dois são os nascimentos de Hórus.

Ele nasce de Ísis, o Deus nascido na humanidade, tomando a carne da Mãe Eterna, a Matéria, a Sempre-Virgem.

Ele nasce novamente em Osíris, redimindo sua Mãe de sua longa busca pelos fragmentos de seu esposo espalhados pela terra.

Ele nasce em Osíris quando Osíris no coração vê Osíris nos céus e sabe que os dois são um."

64. Assim ensinou Ele, e os sábios entre os sacerdotes alegraram-se.

65. Ao Faraó, o Monarca, deu Ele o lema: "Buscai a Luz"; disse que somente quando um rei visse a Luz no coração de cada um poderia governar bem.

E ao povo deu como lema: "Tu és a Luz.

Deixa essa Luz brilhar." E gravou esse lema ao redor do pilone em um grande Templo, subindo por um pilar, atravessando a verga e descendo pelo outro pilar.

E isso foi inscrito sobre as portas das casas, e pequenos modelos foram feitos do pilone no qual Ele o inscrevera, modelos em metais preciosos e também em argila cozida, para que os mais pobres pudessem comprar pequenos modelos de argila azul, com veios marrons atravessando-os, e esmaltados.

Outro lema favorito era: "Segue a Luz", e isso mais tarde tornou-se: "Segue o Rei", e isso espalhou-se para o oeste e tornou-se o lema da Távola Redonda.

E o povo aprendeu a dizer de seus mortos: "Ele foi para a Luz."

66. E a alegre civilização do Egito tornou-se ainda mais alegre, porque Ele habitara entre eles, a Luz encarnada.

Os sacerdotes a quem Ele ensinara transmitiram Seus ensinamentos e Suas instruções secretas, que eles guardaram em seus Mistérios, e estudantes vieram de todas as nações para aprender a Sabedoria dos egípcios, e a fama das Escolas do Egito espalhou-se por todas as terras. (O Homem: Donde, Como e Para Onde, pp. 284-7.)

67. OS DEUSES DO EGITO

68. Ver-se-á pelo exposto que as divindades, ou antes formas da Divindade, Osíris, Ísis e Hórus já eram familiares ao povo, e o Mestre do Mundo fez parte de Sua obra chamar a atenção deles para o verdadeiro significado das três Pessoas.

Em que época o conhecimento desses três Aspectos de Deus foi introduzido na terra não sabemos, mas na data de nossa experiência eles tinham seus lugares na simbologia dos Mistérios.

69. ÍSIS E OSÍRIS

70. Ísis, a quem eram atribuídos os Pequenos Mistérios, não era apenas o princípio feminino universal expresso na natureza, mas também um Ser real e muito elevado, assim como o Cristo é a Vida universal, o Segundo Logos, e também um Alto Oficial da Hierarquia Oculta.

Ela, em virtude de seu elevado desenvolvimento e ofício, era capaz de representar para o homem o Aspecto Feminino da Divindade.

Ísis era a Mãe de tudo o que vive, e sabedoria, e verdade, e poder; sobre seu templo em Sais estava escrita a inscrição: “Eu sou o que é, o que foi, e o que será; e nenhum homem jamais ergueu o véu que esconde minha Divindade dos olhos mortais.” (Plutarco.

Moralia; De Iside et Osiride.) A lua era seu símbolo; e a influência que ela derramava sobre seus adoradores ao som do sistro agitado era de brilhante luz azul veiada de prata delicada, como raios de luar cintilantes, cujo próprio toque trazia elevação e êxtase.

71. Osíris era a encarnação de Deus Pai em um poderoso Espírito Planetário.

Seu símbolo era o sol, e a influência que Ele derramava era uma deslumbrante glória de luz atravessada por ouro, como os raios do sol capturados na superfície de um lago.

A influência de Hórus, que representava o Divino Filho, era o rosa e o ouro brilhantes do amor eterno que é a sabedoria perfeita.

72. DIVINDADES ANIMAIS

73. Os egípcios também seguiam a antiga prática de considerar certos animais como espelhando vários aspectos do divino, por causa de suas qualidades notáveis.

Assim, tomavam a inteligência do macaco, a visão clara do falcão, a força do touro, e assim por diante, e atribuíam a qualidade a algum aspecto particular da Divindade.

Eles criavam cuidadosamente certos animais como representantes perfeitos de sua espécie, e os mantinham separados como símbolos dessas qualidades divinas.

Tais eram os touros Ápis, e os gatos de Bast ou Pasht.

Esses animais eram considerados não exatamente como sagrados, mas como exemplos objetivados das qualidades.

No início, a criatura era um mero símbolo, mas em dias posteriores os egípcios tiveram a ideia de que aqueles que haviam sido especialmente separados passavam a estar ligados à divindade, e assim eram, até certo ponto, uma manifestação da divindade.

Eles então embalsamavam os animais e depositavam as múmias em seus templos, com a intenção de preservar a influência divina.

74. A PRÁTICA DO EMBALSAMENTO

75. Da mesma forma, o Faraó era embalsamado com a ideia de que seu poder, sua conexão com a divindade (que era muito estreita, como Faraó), seria preservada e continuaria a irradiar enquanto o corpo permanecesse.

Isso se assemelhava ao costume posterior de preservar as relíquias de um santo.

O forte amor dos egípcios por seu país fornecia outra razão para embalsamar seus mortos; eles esperavam preservar um vínculo definido no plano físico que operaria para atraí-los de volta ao renascimento entre seu próprio povo.

Que isso de fato operasse em muitos casos parece ter sido um fato, embora a vontade do ego reencarnante fosse, sem dúvida, suficiente para alcançar o mesmo resultado.

O costume não era de todo bom, porque se o corpo de um homem de vida má é embalsamado, uma boa quantidade de poder adicional é por isso deixada a ele após a morte; ele pode mais facilmente materializar-se e operar no plano físico de maneiras indesejáveis.

É, no todo, afortunado que a prática não tenha persistido.

76. OUTRAS DIVINDADES

77. Muitas outras divindades eram reverenciadas no antigo Egito, de maneira muito semelhante à qual inúmeros deuses são adorados hoje na Índia; e em cada caso a devoção dirigida ao Supremo obtinha sua resposta através do canal particular escolhido pelo adorador.

Grandes Anjos de diferentes Ordens e Raios foram designados para representar essas várias qualidades da Divindade, e estes eram adorados como deuses nas religiões mais antigas.

Mas tão estreita é a união nesses casos que a devoção prestada a um deles era, ao mesmo tempo, dada ao próprio Deus.

Shri Krishna, falando como o Supremo na Bhagavad Gita, diz: "Mesmo aqueles que adoram outros deuses com devoção, cheios de fé - eles também Me adoram." (Op. cit., ix, 23.)

78. Onde quer que a devoção seja oferecida através de uma forma particular, podemos ter certeza de que há uma Inteligência por trás dessa forma que atua como mediadora ou canal entre o suplicante e a Divindade por trás.

Hathor, por exemplo, era a deusa do amor e da beleza, enquanto, como vimos, Ísis era a Rainha da Verdade e a Mãe de todas as coisas; no entanto, ambas eram representantes do aspecto feminino da Divindade, como também era Néftis.

Ptah era o Arquiteto Mestre do Universo, o Espírito Santo que é o Fogo Criativo de Deus; Ele era o celeste trabalhador em metais, e o principal fundidor, moldador e escultor dos Deuses, o hábil Artesão por quem o desenho de cada parte da estrutura do mundo foi feito. (Sir E. A. Wallis Budge, O Papiro de Ani, p. 170.)

79. OS IRMÃOS DE HÓRUS

80. Entre as outras divindades que estavam especialmente ligadas aos Mistérios, que ainda hoje desempenham um papel importantíssimo no funcionamento interno de nossas cerimônias maçônicas, encontram-se os quatro filhos ou irmãos de Hórus, que são representados na conhecida cena do julgamento como estando sobre um lótus diante do trono de Osíris.

Estes representam os Deuses dos quatro quadrantes, ou dos pontos cardeais, que sustentam o dossel do céu em seus quatro cantos.

O Deus do norte era Hapi, que tinha a cabeça de um macaco; o Deus do leste era Tuamutef, que tinha a cabeça de um chacal; Amset ou Kestha governava o sul, e tinha a cabeça de um homem; enquanto o oeste era governado por Qebsennuf, cuja cabeça era a de um falcão. (Sir E. A. Wallis Budge, O Nilo, p. 267, Ideias Egípcias da Vida Futura, p. 107.)

81. A verdade subjacente a essas estranhas divindades é do mais profundo interesse quando examinada pela visão interior, pois esses quatro são os mesmos que os quatro Devarajas da Índia - os Reis dos elementos, terra, ar, fogo e água, que também presidem sobre os pontos cardeais.

Eles correspondem também aos querubins descritos por Ezequiel, e às quatro bestas do Apocalipse.

S. João diz deles:

82. E no meio do trono, e ao redor do trono, havia quatro bestas cheias de olhos por diante e por detrás.

E a primeira besta era semelhante a um leão, e a segunda besta semelhante a um bezerro, e a terceira besta tinha o rosto como o de um homem, e a quarta besta era semelhante a uma águia voando.

E as quatro bestas tinham cada uma delas seis asas ao redor; e por dentro estavam cheias de olhos; e não descansam dia e noite, dizendo: Santo, Santo, Santo, Senhor Deus Todo-Poderoso, que era, e é, e há de vir. (Apoc., iv, 6-8.)

83. Ezequiel as descreve um pouco diferente:

84. As suas asas estavam unidas uma à outra; não se viravam quando andavam; cada uma andava em linha reta diante de si.

Quanto à semelhança dos seus rostos, os quatro tinham rosto de homem, e rosto de leão ao lado direito; e os quatro tinham rosto de boi ao lado esquerdo; os quatro também tinham rosto de águia.

Quanto à semelhança dos seres viventes, a sua aparência era como brasas de fogo ardente, e como a aparência de lâmpadas: subia e descia entre os seres viventes; e o fogo era brilhante, e do fogo saía relâmpago.

Enquanto eu contemplava os seres viventes, eis uma roda sobre a terra, junto aos seres viventes, com os seus quatro rostos.

A aparência das rodas e a sua obra era como a cor de um berilo: e os quatro tinham a mesma semelhança; e a sua aparência e a sua obra era como uma roda no meio de uma roda.

Quando andavam, andavam pelos seus quatro lados: e não se viravam quando andavam.

Quanto aos seus anéis, eram tão altos que eram temíveis; e os seus anéis estavam cheios de olhos ao redor dos quatro. (Ezequiel, I, 9, 10, 13, 15-18.)

85. Este simbolismo é estranho; mas tem o seu significado, e qualquer investigador que já tenha tido o privilégio de ver os poderosos Quatro reconhecerá imediatamente que São João e o profeta Ezequiel também os viram, por mais inadequadas que sejam as suas descrições.

A besta com rosto de homem representa o corpo físico (terra); o boi ou touro (como no caso do touro de Mitra e do touro Ápis) tipifica o corpo emocional ou astral (água); o leão simboliza a vontade ou o aspecto mental (ar); e a águia que voa alto é tomada para indicar o lado espiritual da natureza humana (fogo). As formas egípcias eram um pouco diferentes; mas os mesmos quatro elementos e seus Governantes são retratados naquele simbolismo antigo, que de fato encontramos em todas as religiões.

Há um Brahma de quatro faces; há o Júpiter quádruplo, que é aéreo, fulgurante, marinho e terrestre.

E isso nos leva de volta à realidade por trás de todos esses símbolos, os quatro grandes Anjos-Governantes dos elementos, os administradores da grande lei, que são os deuses ou líderes das hierarquias de Anjos da terra, água, ar e fogo.

Esses são os quatro místicos; e eles estão cheios de olhos por dentro, porque são os escribas, os registradores, os agentes dos Lipika: eles observam tudo o que acontece, tudo o que é feito, tudo o que é escrito ou falado ou pensado em todos os mundos.

86. Em A Luz da Ásia, eles são descritos como os Governantes dos quatro pontos cardeais:

87. "os quatro Regentes da Terra, descem

88. Do Monte Sumeru - eles que escrevem as ações dos homens

89. Em placas de bronze - o Anjo do Oriente,

90. Cujas hostes estão vestidas com mantos prateados, e carregam..."

91. Alvos de pérola: o Anjo do Sul,

92. Cujos cavaleiros, os Kumbhandas, montam corcéis azuis,

93. Com escudos de safira: o Anjo do Oeste,

94. Seguido pelos Nagas, montando corcéis vermelho-sangue,

95. Com escudos de coral: o Anjo do Norte,

96. Cercado por seus Yakshas, todos em ouro,

97. Em cavalos amarelos, portando escudos de ouro.

98. Esta é uma descrição oriental poética; contudo, tem um fundamento definido.

A forma em que é lançada é obviamente meramente tradicional; mas sempre há um fato por trás.

Esses Grandes Seres estão rodeados por, e em constante comunicação com, vastas hostes de Anjos e assistentes, mas estes não assumem a forma de uma guarda de cavaleiros; contudo, as cores das respectivas hostes são corretamente fornecidas.

Esses quatro seres mais estranhos e maravilhosos não são exatamente Anjos, no sentido comum da palavra, embora sejam frequentemente chamados assim; sob eles estão hierarquias de Anjos que executam sua vontade de acordo com a Lei, pois eles dirigem toda a tremenda maquinaria da justiça divina e em suas mãos está o funcionamento da lei do carma.

Eles são às vezes mencionados como os supervisores que guardam os portões e testam o material para a construção do templo sagrado.

99. CONSAGRAÇÃO

100. Esses seres estão muito intimamente ligados ao funcionamento interno dos Mistérios e, portanto, da Maçonaria, que deles deriva.

Eles representam as grandes forças construtoras do universo, os poderes construtivos da natureza; e, uma vez que em nossas Lojas estamos empenhados em construir um universo em miniatura, são estes que são invocados para nos auxiliar em nosso trabalho.

Essa invocação é realizada na consagração de toda Loja, por mais que o oficial consagrador moderno saiba pouco sobre o que realmente está fazendo quando derrama as oferendas tradicionais de trigo, vinho, óleo e sal, símbolos que eles próprios escolheram desde tempos imemoriais para representar seus poderes especiais.

Essa antiga peça de ritual, quando executada por um I.M. devidamente comissionado para consagrar uma Loja, produz resultados estupendos nos mundos internos; pois equivale a um chamado feito aos espíritos planetários à frente das quatro linhas para reconhecer a nova Loja e dedicá-la ao serviço de T.G.A.O.T.U.

101. O chamado é respondido.

À medida que o trigo é espalhado ao norte, um grande Anjo dourado da terra desce em majestade, seguido por sua comitiva de Anjos, alguns dos quais ficam para trás para serem os canais do poder de sua hierarquia sempre que a Loja for aberta na devida e antiga forma.

O derramamento de vinho ao sul invoca um grande Anjo azul da água, também acompanhado por outros Anjos menos grandiosos que ele; da mesma forma, a oferta de óleo ao oeste convoca um poderoso Anjo carmesim do fogo, que derrama sobre a Loja o esplêndido Poder rítmico desse "mais terrível e amável" dos elementos.

À medida que o sal é espalhado ao leste, um Anjo do ar reluz de cima, ele e seus assistentes sendo de um maravilhoso tom prateado atravessado por madrepérola.

Esses quatro Grandes Seres, representando os quatro deuses dos elementos, os quatro filhos ou irmãos de Hórus, consagram solenemente a Loja, unindo os Irmãos em uma estreita unidade nos mundos internos e vinculando a eles Anjos de suas ordens, que atuarão como seus representantes em cada reunião da Loja.

A tradição desses quatro passou para os artesãos operativos medievais e se misturou com a dos quatro Mártires Coroados, que são os santos padroeiros da Ordem.

102. Permita-me advertir meus Irmãos que possam ser chamados a atuar como oficiais consagradores a verificar se é trigo que lhes é fornecido para a cerimônia — trigo, e não milho.

Uma vez, por um descuido, milho (que na América é chamado de "milho indiano") foi-me dado em tal ocasião, e como não houve tempo de mandar buscar trigo, usei o que foi oferecido.

O resultado foi inesperado, pois veio uma nuvem de espíritos da natureza de um tipo totalmente diferente, que nada sabiam do trabalho que deles se esperava e eram inteiramente inadequados para ele. Tive de repetir aquela parte da consagração depois, com o material apropriado.

103. O PROPÓSITO DOS MISTÉRIOS

104. Em *The Hidden Life in Freemasonry*, já escrevi brevemente sobre o propósito dos Mistérios. (Op. cit., p. 34.) Disse ali:

105. Os Mistérios eram grandes instituições públicas, apoiadas pelo Estado, centros de vida nacional e religiosa para os quais as pessoas das classes mais elevadas acorriam em milhares; e eles faziam seu trabalho extremamente bem, pois aquele que tivesse passado por seus graus — um processo de muitos anos — tornava-se, por isso, o que hoje chamaríamos de homem ou mulher altamente educado e culto, com, além de seu conhecimento deste mundo, uma percepção vívida do futuro após a morte, do lugar do homem no esquema das coisas e, portanto, do que realmente valia a pena fazer e pelo que viver.

106. Não se deve pensar, portanto, que os Mistérios eram sociedades secretas, com todos os seus assuntos deliberadamente ocultos do público comum.

Ver-se-á em breve que milhares de pessoas entravam nos graus ordinários de Ísis.

O ensino e o treinamento dos graus internos e superiores (como podemos chamá-los) certamente eram ocultados daqueles a quem não diziam respeito, isto é, daqueles que não eram suficientemente evoluídos para estarem aptos a participar deles, mas apenas como em uma universidade moderna as classes nas quais, digamos, se ensinam seções cônicas são fechadas para crianças que ainda estão aprendendo aritmética simples.

107. Todos no Egito sabiam que existiam Mistérios, e praticamente todos sabiam que eles se ocupavam em grande parte da vida após a morte e da preparação para ela. Esse ensino, no entanto, era dado aos iniciados dos Mistérios sob solenes e obrigatórios compromissos de sigilo; e os resultados de certas linhas de ação no mundo após a morte eram mostrados em detalhes elaborados.

O esboço essencial dessa instrução secreta estava incorporado nos rituais de Iniciação, Passagem e Elevação, e são esses rituais que em parte desceram até nós nas cerimônias da Maçonaria, que ainda são protegidas por juramentos de sigilo como nos velhos tempos.

108. Toda grande nação teve seus Mistérios, por meio dos quais os grandes Instrutores da humanidade procuravam instruir o povo em assuntos de importância, inspirados pela Grande Loja Branca que está por trás de todas as religiões igualmente.

Entre esses, os Mistérios Egípcios eram preeminentes entre os povos ocidentais do mundo antigo, não apenas por sua idade imemorial, mas pelo fato de que o Egito era um dos centros auxiliares da Loja Branca.

A Grande Fraternidade Branca tem sua sede na Ásia Central, mas, em diferentes épocas e para diferentes propósitos, manteve Lojas subsidiárias em várias partes do mundo.

109. A presença deste centro secreto pertencente à Fraternidade Branca teve muito a ver com a grandeza do Egito ao longo dos tempos; embora o fato de sua existência não fosse conhecido do mundo exterior, aquela Loja dos verdadeiros Mistérios supervisionava todo o esquema da iniciação egípcia e o tornava o protótipo dos Mistérios de todas as nações ao redor.

O Egito era, assim, o centro de iluminação espiritual para todo o mundo ocidental, e todos aqueles que buscavam as Grandes Iniciações eram atraídos para ele; e é esse fato que explica a reverência prestada aos Mistérios Egípcios pelos sábios gregos em épocas posteriores.

110. O principal centro para o trabalho público desses Mistérios era a grande pirâmide, chamada no antigo Egito de Khut, "A Luz". Ela foi construída com os mais exatos cálculos astronômicos e matemáticos e fornecia uma verdadeira chave em pedra para os enigmas do universo. (Ver *A Vida Oculta na Maçonaria*, pp. 228-30.)

111. Os iniciados dos Mistérios Egípcios estavam simbolicamente engajados na construção da pirâmide, assim como em nossa Maçonaria moderna estamos engajados em erguer o templo do Rei Salomão, sendo ambas as estruturas destinadas a ser emblemáticas dos processos construtivos da natureza.

Nos salões abaixo da pirâmide — aquelas câmaras subterrâneas mencionadas por Heródoto como contidas em uma ilha, alimentada por um canal do Nilo (Her., Livro ii, 124.) — certas cerimônias dos Mistérios eram realizadas.

Esses e outros salões dentro e perto da grande pirâmide ainda são desconhecidos do explorador, embora possam ainda ser abertos "pelos passos adequados" — as portas secretas girando sobre pivôs de acordo com um elaborado sistema de contrapesos, sendo postas em movimento ao se pisar em certos pontos do piso em uma certa ordem.

112. As cerimônias dos Mistérios também se destinavam a retratar a evolução superior do homem, seu retorno à fonte divina de onde veio, através do desenvolvimento da parte superior de sua natureza, o que não é meramente consequente de práticas de meditação e cerimonial, mas ainda mais da vivência dos preceitos éticos que eram ensinados.

Muitas pessoas de nossos dias imaginam que conhecemos verdades éticas sem que nos sejam ensinadas, mas não é assim; elas nos parecem agora bastante naturais, mas há muito tempo foram descobertas ou revelações um tanto análogas aos passos de avanço na ciência material e na invenção.

113. Cada grau dos Mistérios foi concebido para refletir uma ou outra das grandes Iniciações da Loja Branca, de modo que os iniciados deste nível inferior pudessem preparar-se, em última instância, para entrar no Caminho da Santidade e assim almejar a plenitude da união com Osíris, a Luz Oculta.

Quando chegamos a considerar esses graus, veremos como esse ensinamento era graduado, e como aqueles iniciados que estavam devidamente preparados eram habilitados a alcançar o verdadeiro conhecimento que buscavam.

Todo o esquema de iniciação fornecia um mapa completo da evolução espiritual do homem, e cabia ao candidato individual esforçar-se para pôr os ensinamentos em prática e tornar real em sua própria consciência aquilo que era simbolizado no ritual.

114. OS GRAUS DOS MISTÉRIOS

115. Os Mistérios do Egito eram, como sempre, divididos em duas seções principais, os Menores e os Maiores.

Os Mistérios Menores são tipificados, até certo ponto, pelo que hoje conhecemos como o Primeiro Grau da Maçonaria Simbólica, enquanto os Mistérios Maiores eram análogos ao que chamamos agora de Segundo e Terceiro Graus.

Além desses, havia uma cerimônia correspondente ao grau de I.M., na qual a sucessão de poderes era guardada e transmitida de era em era; e, ainda mais em reserva, havia os poderes espirituais ainda maiores que são indicados, e mesmo conferidos em certa medida, nos graus superiores do Rito Escocês Antigo e Aceito.

Por trás de todo o sistema de iniciação maçônica estava (e está) a própria Loja Branca, conferindo as cinco grandes Iniciações que conduzem à perfeição humana e à plena união com Deus.

116. OS MISTÉRIOS DE ÍSIS

117. Nos Mistérios Menores, o iniciado era ensinado sobre o que jaz do outro lado da morte, e a cerimônia de iniciação era um mapa simbólico daquele mundo intermediário que às vezes é chamado de plano astral.

Provavelmente Apuleio se refere a esse grau quando descreve os Mistérios de Ísis como celebrados na Grécia durante o segundo século d.C., embora ele tenha escrito numa época em que eles haviam caído em considerável decadência.

Após mencionar várias purificações pelas quais passou, ele prossegue relatando algo do que se passou em sua iniciação:

118. Então, eis que se aproximou o dia em que o sacrifício de dedicação deveria ser realizado; e quando o sol declinou e a noite chegou, chegou de todas as costas uma grande multidão de sacerdotes, que, segundo sua antiga ordem, me ofereceram muitos presentes e dádivas.

Então foi ordenado a todo o povo leigo e profano que se retirasse, e, tendo eles vestido em minhas costas uma nova túnica de linho, o sacerdote tomou minha mão e me conduziu ao mais secreto e sagrado lugar do templo.

Talvez perguntes, ó leitor estudioso, o que ali foi dito e feito: em verdade eu te diria se me fosse lícito contar; saberias se te convém ouvir; porém tanto os teus ouvidos quanto a minha língua incorreriam em igual pena por temerária curiosidade.

Contudo, não atormentarei por muito tempo tua mente, que talvez seja um tanto religiosa e dada a alguma devoção; ouve, portanto, e crê que é verdadeiro.

Hás de entender que me aproximei do próprio inferno, até as portas de Prosérpina, e, depois de ter sido arrebatado através de todos os elementos, retornei ao meu lugar próprio: por volta da meia-noite vi o sol brilhar intensamente, vi igualmente os deuses celestes e os deuses infernais, diante dos quais me apresentei e os adorei.

Eis que te contei isto, que, embora o tenhas ouvido, é necessário que o ocultes; portanto, somente isto direi, que pode ser declarado sem ofensa para o entendimento dos profanos.

119. Quando a manhã chegou e as solenidades foram concluídas, saí santificado com doze estolas e em hábito religioso, do qual não me é proibido falar, considerando que muitas pessoas me viram naquele momento.

Ali me foi ordenado que permanecesse sobre um púlpito de madeira que se erguia no meio do templo, diante da figura e memória da deusa; minha vestimenta era de linho fino, coberta e bordada de flores; trazia uma preciosa capa sobre os ombros, que pendia atrás de mim até o chão, na qual estavam tecidos animais de diversas cores, como dragões indianos e grifos hiperbóreos, que, em forma de aves, a outra parte do mundo engendra: os sacerdotes costumam chamar tal hábito de estola olímpica.

Na minha mão direita eu carregava uma tocha acesa, e uma grinalda de flores estava sobre minha cabeça, com folhas de palmeira branca brotando de todos os lados como raios; assim eu estava adornado como o sol, e feito à imagem de uma estátua, quando as cortinas foram abertas e todo o povo se reuniu ao redor para me contemplar. Então começaram a solenizar a festa, o nascimento da minha santa ordem, com suntuosos banquetes e manjares agradáveis; o terceiro dia foi igualmente celebrado com cerimônias semelhantes, com um jantar religioso, e com toda a consumação da ordem adeptos. (Apul. Met., xi, 23, 24. trad. William Adlington A.D. 1566.)

120. Também se relata que durante a cerimônia Ísis disse:

121. Eu sou a Natureza — a progenitora de todas as coisas, a soberana dos elementos, a primogênita do tempo.

122. AS PROVAÇÕES PRELIMINARES

123. Os segredos comunicados nos Mistérios foram bem e lealmente guardados, e nenhum detalhe sobre eles está disponível, embora ocasionalmente encontremos indícios velados que nos dão uma ligeira ideia de seu caráter.

Há um relato pitoresco da preparação para eles dado no Léxico da Maçonaria de Mackey que, embora não pareça ser corroborado pelos registros preservados nos autores gregos e latinos, contém, no entanto, alguns fragmentos de verdade.

Tomo a liberdade de resumi-lo da seguinte forma:

124. Por alguns dias antes de sua iniciação, esperava-se que o candidato preservasse perfeita castidade, se restringisse a uma dieta leve da qual toda comida animal fosse excluída, e se purificasse por repetidas abluções cerimoniais.

Quando chegava o momento, ele era conduzido à meia-noite à boca de uma galeria baixa pela qual tinha que rastejar sobre as mãos e os joelhos.

Logo chegava à abertura de um poço que o guia ordenava que ele descesse.

Se demonstrasse a menor hesitação, era reconduzido ao mundo exterior, nunca mais para se tornar candidato à iniciação; se, no entanto, tentasse descer, o condutor lhe apontava uma escada oculta que lhe permitia descer com segurança.

Então entraram numa galeria estreita e sinuosa, à entrada da qual estava esta inscrição: "O mortal que percorrer este caminho sem hesitar ou olhar para trás será purificado pelo fogo, pela água e pelo ar, e se puder superar o medo da morte, emergirá do seio da terra; reverá a luz e reivindicará o direito de preparar sua alma para a recepção dos Mistérios da grande Deusa Ísis."

125. O condutor agora deixou o aspirante, advertindo-o de que muitos perigos o cercavam e o aguardavam, e exortando-o a prosseguir inabalável.

Pesadas portas fecharam-se atrás dele, tornando impossível seu retorno.

Em pouco tempo, ele entrou numa sala espaçosa repleta de chamas, através das quais teve de avançar com a maior velocidade.

Mesmo depois de atravessar essa fornalha ardente, chegou a outra sala cujo piso estava coberto por uma enorme grade de barras de ferro em brasa, com intervalos muito estreitos entre elas.

Tendo superado essa dificuldade, alcançou um canal largo e rápido que teve de atravessar a nado.

Do outro lado, encontrou um estreito patamar limitado por duas altas muralhas de bronze, em cada uma das quais havia uma imensa roda do mesmo metal, e além delas, uma porta de marfim.

Não encontrou meio de abrir essa porta, mas logo descobriu dois grandes anéis, aos quais se agarrou; porém, o único resultado foi pôr as rodas de bronze a girar com um ruído ensurdecedor e fazer a plataforma sobre a qual estava afundar sob seus pés, de modo que ele permaneceu suspenso pelos anéis sobre um abismo aparentemente sem fundo, do qual emanava um vento frio que apagou a pequena chama de sua lâmpada e o deixou em profunda escuridão.

Ele ficou pendurado ali por um breve tempo, mas logo o ruído cessou, a plataforma retornou à sua posição anterior e a porta de marfim abriu-se por si mesma.

Através dela, entrou então num aposento brilhantemente iluminado, no qual encontrou vários sacerdotes de Ísis vestidos com as insígnias místicas de seus ofícios, que o acolheram e o felicitaram.

Nas paredes, viu os vários símbolos dos Mistérios Egípcios, cuja significação lhe foi gradualmente explicada.

126. Não se pode garantir todos os detalhes de tal relato, mas é verdade que severas provas, mais ou menos da natureza descrita, eram aplicadas aos candidatos aos Mistérios internos.

Nenhuma dessas provações era imposta ao homem que desejasse seguir apenas o curso ordinário de cultura intensiva; ele poderia passar pelos Mistérios Menores e Maiores sem encontrar nada mais formidável do que um estudo árduo e prolongado; e ele jamais saberia que havia outro estágio (ou melhor, uma série de estágios) situado inteiramente além daqueles, no qual teria de enfrentar perigos astrais de natureza tão séria que se considerava necessário submeter primeiro o candidato a severas provações de sua coragem e autodomínio.

127. Nos primórdios dos Mistérios, imagens vivas eram materializadas pelos sacerdotes diante dos olhos do candidato, de modo que ele pudesse ver por si mesmo o que existia do outro lado da morte.

Em épocas posteriores, quando havia menos conhecimento entre os hierofantes, dispositivos mecânicos elaborados eram mostrados a ele, representando as realidades do mundo astral na medida em que tais recursos o permitiam.

Ainda mais tarde, os pontos característicos dessas imagens foram reproduzidos em um sistema de cerimônias simbólicas, cujo esboço principal chegou até nós hoje na cerimônia de iniciação da Maçonaria, embora em algumas Obediências apenas um mero vestígio do procedimento original permaneça.

128. A LINGUAGEM DOS MISTÉRIOS

129. Além do ensinamento sobre a vida após a morte — que era elaborado por inúmeras histórias de indivíduos imaginários, mostrando os resultados no plano astral, após a morte, de certos cursos de ação durante a vida — um excelente curso de educação também era dado aos iniciados do Primeiro grau, abrangendo o que os maçons denominam as sete artes liberais e ciências: gramática, lógica, retórica, aritmética, geometria, música e astronomia.

Por gramática, os egípcios entendiam a sagrada escrita hieroglífica dos sacerdotes, que era ensinada a todos os iniciados dos Mistérios, mas também significava uma espécie de linguagem secreta, um modo de falar peculiar ao sacerdócio.

Na linguagem secreta dos Mistérios, não era tanto que palavras diferentes fossem usadas, mas sim que as palavras familiares tivessem um significado diferente.

Aqueles que estudaram as traduções dos textos egípcios terão notado como elas variam amplamente nas versões dos diferentes estudiosos; às vezes me pergunto se isso se deve, de alguma forma, àquele sistema de duplos sentidos.

130. No antigo Egito, podíamos falar sobre os segredos da vida interior diante de multidões sem que elas soubessem o que queríamos dizer; e tínhamos um vocabulário bastante amplo de tais palavras significativas, de modo que uma conversa inteira podia ser conduzida aparentemente sobre assuntos cotidianos comuns, mas, na realidade, sobre os segredos dos Mistérios.

Muita instrução era dada dessa maneira; uma palestra ou discurso podia ser proferido publicamente por um dos sacerdotes, contendo dois significados totalmente distintos — um ético, destinado a ajudar pessoas que não eram iniciadas, e o outro esotérico, para os estudantes dos Mistérios.

A lenda de que a Maçonaria possui uma linguagem universal conhecida apenas pelos Irmãos.

pode ser um eco da tradição sobre essa antiga e secreta língua.

131. Essa língua secreta dos Iniciados também era usada em inscrições, e nas pinturas murais hieroglíficas e nos papiros.

Muitas das inscrições, que contavam as vitórias de algum grande Faraó, podiam ser lidas em um sentido oculto, e então transmitiam instrução espiritual àqueles que haviam aprendido o verdadeiro significado.

Isso é certamente verdadeiro para O Livro dos Mortos, que, quando traduzido para o inglês por estudiosos modernos, parece muitas vezes ininteligível e até grotesco.

No entanto, na interpretação ensinada nos Mistérios, esses mesmos textos eram plenos de iluminação interior e forneciam muitas informações sobre as realidades da vida e da morte.

132. Talvez seja necessário repetir que, em tudo isso, não havia por parte dos sacerdotes nenhum desejo de enganar o povo; sua ideia era simplesmente dar instrução graduada para atender às necessidades do ouvinte e proteger segredos importantes daqueles que não estavam preparados para recebê-los.

Foi pela mesma razão que as disposições internas da grande pirâmide foram confusas.

Algumas das passagens não eram usadas de forma alguma no esquema de iniciação, tendo a passagem real sido obtida de maneira bastante diferente.

Essa política foi ditada pela sabedoria.

Não seria bom se, nos dias atuais, pudéssemos conceber algum meio pelo qual novas descobertas científicas (que agora são usadas para dano e destruição) pudessem ser preservadas exclusivamente para o uso de pessoas que certamente as empregariam para o bem público?

133. A DUALIDADE DE CADA GRAU

134. Os Mistérios Menores ordinários (que podem ser chamados de Primeiro Grau) eram abertos a praticamente todos que buscassem admissão, desde que fossem de boa vida e razoavelmente inteligentes, que fossem livres e que a toga tivesse sido ouvida em seu favor.

Com o tempo, passariam aos Mistérios Maiores (o Segundo e o Terceiro Graus). Mas em cada um desses graus havia também Mistérios internos, como mencionei em conexão com as provas preliminares.

135. OS MISTÉRIOS INTERNOS DE ÍSIS

136. Dentro e por trás dos Mistérios externos de Ísis havia círculos internos de estudantes cuidadosamente escolhidos pelos sacerdotes, cuja própria existência era mantida em total segredo, mesmo da maioria dos próprios iniciados.

Nesses círculos, era dado o ensino oculto prático que capacitava o estudante a despertar e treinar suas faculdades internas, de modo que pudesse estudar em primeira mão as condições do plano astral e, assim, conhecer por si mesmo o que era apenas teórico para a maioria dos irmãos.

Foi somente nesses círculos que as severas provas, que foram parcialmente descritas, eram impostas ao candidato, e ele era definitivamente preparado por instrução individual e pessoal para os Mistérios maiores e mais sagrados que estavam por trás de todo o esquema da iniciação egípcia.

137. O candidato a essas provas internas era obrigado, após um banho preliminar (do qual se derivou a ideia do batismo cristão), a vestir-se com uma túnica branca, emblemática da pureza que dele se esperava, antes de ser levado diante de um conclave de sacerdotes-iniciados em uma espécie de abóbada ou caverna.

Ele era primeiramente testado formalmente quanto ao desenvolvimento da faculdade clarividente que lhe haviam instruído anteriormente a despertar; para esse fim, tinha de ler uma inscrição em um escudo de bronze, do qual o lado em branco era apresentado à sua visão física.

Mais tarde, era deixado sozinho para manter uma espécie de vigília; certos mantras, ou palavras de poder, lhe haviam sido ensinados, que se supunham apropriados para controlar certas classes de entidades; e durante sua vigília, várias aparições eram projetadas diante dele, algumas de natureza aterrorizante e outras sedutora, para que se pudesse ver se sua coragem e sangue frio permaneciam perfeitos.

Ele afastou todas essas aparições, uma a uma, cada uma por seu sinal e palavra especiais; mas, no final, todas elas combinadas investiram contra ele de uma só vez, e nesse esforço final foi-lhe instruído usar a mais poderosa palavra de poder, pela qual todo mal possível poderia ser vencido.

Um curso de instrução nesses moldes era dado aos candidatos que os sacerdotes julgavam adequados, de modo que, ao final de seu treinamento, estivessem completamente versados no conhecimento do mundo astral e aptos a manejar seus poderes livremente na consciência desperta.

138. OS MISTÉRIOS DE SERÁPIS

139. O Segundo Grau dos Mistérios Egípcios correspondia de perto ao nosso grau de F.C.; estes eram denominados os Mistérios Maiores ou, em dias posteriores, os Mistérios de Serápis.

Apuleio praticamente nada nos dá em termos de descrição, além do simples fato de que ele passou pelo grau.

A instrução nos Mistérios Maiores era levada mais adiante e mais fundo no que diz respeito à ciência e à filosofia; um curso mais avançado de treinamento intelectual era apresentado aos estudantes, o qual bem se poderia chamar de uma investigação sobre "os caminhos mais ocultos da Natureza e da Ciência". Ao mesmo tempo, o estudo da vida após a morte era ampliado para incluir o mundo celestial, o mundo para o qual todos devem ir para receber sua recompensa pelas boas ações praticadas na Terra; muito desse conhecimento mais profundo do plano mental era ensinado nos Mistérios Maiores, da mesma maneira que os fatos da vida astral haviam sido ensinados no Primeiro Grau — ou seja, por representação e drama.

O propósito dos Mistérios de Serápis na vida do iniciado individual era o controle da mente (Ver A Vida Oculta na Maçonaria, Cap. vii.) e o treinamento do corpo mental; e os poderes sacramentais invocados pelo cerimonial tinham como objetivo a aceleração desse desenvolvimento mental.

140. O GRAU INTERNO DE SERÁPIS

141. Por trás dos mistérios externos deste grau havia também círculos secretos, totalmente desconhecidos daqueles que não haviam passado pelo trabalho interno do Primeiro Grau; neles era dada instrução prática sobre o desenvolvimento do corpo mental e o método de despertar a visão precisa no plano mental, de modo que o estudante pudesse verificar por si mesmo o ensinamento dos sacerdotes.

142. Em conexão com este grau, pode ser interessante mencionar que, no templo de Filae, o corpo de Osíris é representado com hastes de trigo brotando dele, as quais um sacerdote rega com um vaso que segura em sua mão.

Uma inscrição declara que "esta é a forma d'Aquele cujo nome não podemos pronunciar, Osíris dos Mistérios, que surgiu das águas que retornam" (Cheetham, The Mysteries, Pagan and Christian, p. 53) — simbolismo este que se refere, entre outras coisas, ao avivamento da vida interior em resposta ao poder derramado do alto.

O sinal do grau é frequentemente encontrado em pinturas egípcias e é exatamente o mesmo que se usa entre os Maçons de hoje.

Como no Primeiro Grau, uma média de sete anos também era passada nos Mistérios de Serápis, ao final dos quais os candidatos que haviam passado por um exame muito mais rigoroso e que haviam satisfeito os Hierofantes de que estavam prontos para ensinamentos posteriores eram elegíveis para o Terceiro Grau.

143. OS MISTÉRIOS DE OSÍRIS

144. O Terceiro Grau era chamado no Egito de Mistérios de Osíris; corresponde ao Grau de M.M. em nosso sistema maçônico moderno.

Apuleio descreve Osíris como: "O Deus mais poderoso dos grandes deuses, o mais elevado dos maiores, o maior dos mais elevados e o governante dos maiores." (Apul. Met. Livro XI, 30.) No ritual egípcio, que era muito mais completo e impressionante do que a história tradicional preservada na Maçonaria moderna, o candidato tinha que passar por uma representação simbólica do sofrimento, morte e ressurreição de Osíris, que incluía suas experiências entre a morte e a ressurreição, quando ele entrava no mundo de Amenta e se tornava o juiz dos mortos, que deveria decidir para cada alma qual medida de felicidade lhe era devida, e fazer retornar à encarnação terrena aqueles que necessitavam de maior desenvolvimento humano.

A lenda da morte e ressurreição de Osíris era bem conhecida de todo o povo do Egito, tanto iniciados quanto profanos, e havia grandes cerimônias públicas, correspondentes às nossas Sexta-feira Santa e Domingo de Páscoa nos países católicos, quando esses eventos místicos eram celebrados com o máximo esplendor e com a devoção sincera do povo.

145. A história de Osíris não é encontrada em nenhum lugar em forma conectada na literatura egípcia, mas em textos de todos os períodos sua vida, sofrimentos, morte e ressurreição são aceitos como fatos universalmente admitidos. (Sir E. A. Wallis Budge, *The Papyrus of Ani*, p. 53.) Parece, no entanto, que nos tempos antigos não era lícito falar da tradição em detalhe, pelo menos a estranhos, pois Heródoto diz:

146. Também em Sais há o lugar de sepultamento Daquele a quem não considero piedoso nomear em conexão com tal assunto, que está no templo de Atena (Ísis), atrás da casa da deusa, estendendo-se ao longo de toda a sua parede; e no recinto sagrado erguem-se grandes obeliscos de pedra, e perto deles há um lago adornado com um revestimento de pedra, e feito de forma justa em círculo, sendo em tamanho, como me pareceu, igual ao que é chamado de "Lago Redondo" em Delos.

Neste lago eles realizam à noite a representação de Seus sofrimentos, e a isso os egípcios chamam Mistérios.

Destas coisas sei mais plenamente em detalhe como ocorrem, mas deixarei isso não dito. (Her., Bk. ii, 170, 171.)

147. Diodoro escreve no mesmo sentido:

148. Nos tempos antigos, segundo a tradição recebida, os sacerdotes mantinham a maneira da morte de Osíris como segredo; mas em tempos posteriores aconteceu que, por indiscrição de alguns, aquilo que havia sido ocultado em silêncio entre poucos foi divulgado entre muitos. (Diod. Sic., Hist., Bk. i, xxi.)

149. A LENDA DE OSÍRIS

150. O melhor relato exotérico da lenda é preservado para nós por Plutarco em seu tratado *De Iside et Osiride*, escrito em grego por volta de meados do primeiro século de nossa era, grande parte do qual é corroborada pelos textos hieroglíficos egípcios que foram decifrados por estudiosos.

Pode ser brevemente resumido como segue:

151. Osíris foi um rei sábio no Egito que se dedicou a civilizar o povo e redimi-lo de seus antigos estados de barbárie.

Ensinou-lhes o cultivo da terra, deu-lhes um corpo de leis e instruiu-os na adoração dos Deuses.

Tendo tornado próspera sua própria terra, partiu de maneira semelhante para ensinar as outras nações do mundo.

Durante sua ausência, a terra do Egito foi tão bem governada por sua esposa, Ísis, que seu invejoso irmão Typhon (Set), a personificação do mal, assim como Osíris era a personificação do bem, não pôde causar dano ao seu reino; mas, no retorno de Osíris ao Egito, Typhon conspirou contra ele, persuadindo outras setenta e duas pessoas a se juntarem a ele, juntamente com uma certa Rainha da Etiópia chamada Aso, que por acaso se encontrava no Egito naquela época.

Ele mediu secretamente o corpo de Osíris e mandou fazer um belo cofre exatamente do mesmo tamanho.

Este ele trouxe para o seu salão de banquetes quando Osíris estava presente como convidado, e prometeu, como que em tom de brincadeira, dá-lo a qualquer um cujo corpo se verificasse caber nele.

152. Todos os presentes no banquete experimentaram-no, mas, como a caixa não servia em nenhum deles, Osíris, por fim, deitou-se nela, onde os conspiradores imediatamente fixaram a tampa, selando-a firmemente com chumbo, e a lançaram no Nilo.

Diz-se que o assassinato de Osíris ocorreu no décimo sétimo dia do mês de Athyr (Hathor), quando o sol estava em Escorpião, estando Osíris no vigésimo oitavo ano, seja de seu reinado ou de sua idade.

(Notar-se-á que esta data marca o início do inverno, quando o sol é misticamente morto pelas forças das trevas; e foi nesta data, correspondente ao festival de Finados na Igreja Cristã, que a terra do Egito chorou a morte de Osíris, assim como choramos a morte do corpo de Jesus na Sexta-Feira Santa.)

153. A notícia foi levada a Ísis em Coptos sobre a tragédia que ocorrera, onde ela cortou uma mecha de seus cabelos, vestiu-se com trajes de luto e saiu em busca do corpo de Osíris.

Ela soube que o cofre havia sido levado pelo mar até Biblos — não a Biblos da Síria, mas os pântanos de papiro do delta (Sir E. A. Wallis Budge, *Egyptian Ideas of the Future Life*, p. 48 — nota de rodapé.) — e que havia sido apanhado por uma árvore de tamargueira, que crescera ao redor do cofre de tal modo que nada dele se via; e, além disso, que o Rei do país, admirado com seu tamanho incomum, cortara a árvore e fizera dela um pilar para sustentar o teto de seu palácio.

Ísis foi a Biblos e tornou-se ama de leite de um dos filhos do rei.

Cada noite ela colocava a criança no fogo para consumir suas partes mortais, transformando-se em uma andorinha e lamentando a perda de seu marido.

Mas a Rainha aconteceu de ver seu filho em chamas e gritou de medo, privando-o assim da imortalidade que lhe teria sido conferida de outra forma.

A deusa revelou-se e implorou pela coluna que sustentava o teto.

Isso lhe foi concedido, e ela levou o cofre contendo o corpo de Osíris de volta ao Egito, escondendo-o em um lugar secreto enquanto procurava seu filho, Hórus.

Mas Tifão, por um azar, encontrou o cofre enquanto caçava à luz da lua e, reconhecendo o corpo como o de Osíris, rasgou-o em quatorze pedaços, que espalhou por toda a terra.

Quando Ísis soube disso, fez um barco de papiro e partiu para recolher os fragmentos do corpo.

Osíris retornou do outro mundo e apareceu a seu filho, Hórus, instruindo-o a lutar contra Tifão; essa batalha durou muitos dias e, por fim, Hórus saiu vitorioso.

Por fim, Osíris tornou-se o rei do submundo e o juiz dos mortos.

154. Esta história, como nossa própria história tradicional, sofreu com as tendências materializantes daqueles que não compreenderam; pois não há menção clara de uma ressurreição no relato dado por Plutarco, mas apenas um vago retorno dos mortos.

Isso representa, no entanto, uma versão muito tardia da tradição, uma versão materializada e distorcida quase além do reconhecimento; e nos Mistérios de Osíris a lenda estava muito mais de acordo com os fatos reais do mundo espiritual.

Mesmo nas inscrições egípcias que foram decifradas há indicações claras de uma ressurreição.

O contorno principal da verdadeira lenda era a morte de Osíris pelas mãos de Set; a divisão de Seu corpo em duas vezes sete partes, representando a emanação dos sete raios, ou tipos de manifestação, consequente à descida do Logos na matéria; a busca de Ísis e o encontro das várias porções do corpo; sua reunião e o erguimento final de Osíris pela terceira de três tentativas sucessivas até a imortalidade triunfante e a ressurreição eterna.

155. Foi também nesse estágio que a função de Osíris como juiz dos mortos foi estudada; e a vinheta no papiro de Ani do julgamento de Osíris e a pesagem do coração de Ani contra a pena da verdade representa o julgamento da alma pelos Senhores do Carma.

Se a alma fosse totalmente pura, era permitida a passar adiante para a imortalidade; se não fosse "verdadeira de voz", era entregue ao monstro Amemit, "o devorador", e era tragada novamente no ciclo de geração, para renascer na terra em outro corpo.

Embora esses símbolos e lendas fossem conhecidos no mundo exterior, seu verdadeiro significado interno era explicado apenas aos iniciados do Terceiro Grau.

156. O SIGNIFICADO DA HISTÓRIA

157. Frequentemente se pensa que a história de Osíris, como a de Mitra e dos outros deuses solares (entre os quais alguns escritores incluem até o próprio Cristo), é simplesmente uma apoteose dos processos da natureza familiar a um povo agrícola.

Assim, Plutarco diz que Osíris também era considerado Nilo, o rio Nilo, e Ísis como a terra do Egito, periodicamente fertilizada por sua inundação. (Plutarco. *Moralia*; *De Iside et Osiride*.) Astronomicamente, Osíris era o sol, Ísis a lua, e Tifão as trevas e o inverno, que em seu triunfo destruía os poderes fertilizantes do sol, impedindo-o de dar sua vida ao mundo.

É a história universal do deus solar,

158. que, após uma luta pela existência e o desenvolvimento de seu poder no início do ano, por fim ascende em triunfo ao meio do céu de sua glória, e concede sua vida a todas as criaturas, amadurecendo o trigo e a uva, apenas para ceder mais uma vez ao avanço do inverno.

159. O sol nos céus, como a grande vida do mundo, percorre esse ciclo de morte e ressurreição; e a vida menor na semente segue um processo semelhante — ela brota e dá fruto, que é colhido e sacrificado para o sustento do homem e de outras criaturas; mas assim como Tifão não destruiu Osíris por completo, deixando os fragmentos de Seu corpo através dos quais Sua vida foi posteriormente renovada, também o homem não come todo o trigo, mas guarda uma porção para ser semeada na terra, para que os processos da vida possam ocorrer novamente.

O homem, por sua vez, cresce através do mesmo ciclo de mudanças, pela infância, maturidade e velhice; e para ele também não há escape do sacrifício que caracteriza toda vida, mas ele renasce repetidamente em seu ciclo de reencarnações.

160. A história da semente é, portanto, a do homem comum, mas a história do sol é a do homem que está se tornando divino.

Nos Mistérios Egípcios, eles o chamavam de Osirificado, e os místicos cristãos falavam dele como tornar-se uno com Cristo, como quando São Paulo falava aos seus seguidores: "Meus filhinhos, por quem sinto de novo as dores de parto, até que Cristo seja formado em vós" (Gálatas, iv, 19). É a natureza voluntária do sacrifício divino que o distingue dos sacrifícios terrenos.

Portanto, o método de o homem alcançar a divindade sempre foi proclamado como sendo o desapego e o autossacrifício em favor dos outros; e toda a história de Cristo e de Osíris é apenas um epítome e exemplo de como esse sacrifício pode ser expresso na Terra, na vida humana, assim como o é nos céus.

161. As pesquisas do iniciado nos Mistérios de Osíris estendiam-se ainda mais, para incluir o verdadeiro lar do homem, aquela seção superior do mundo mental ou celestial, na qual o ego funciona em seu corpo causal; e, ao mesmo tempo, a grande cerimônia da elevação era explicada em muitas camadas de interpretação como a descida do Logos à matéria, Sua morte mística e sepultamento, e Seu erguer-se novamente para um reino sem fim; e também como a descida pessoal da alma aos corpos, sua ressurreição da morte-em-vida dos mundos inferiores da forma, e sua reencarnação mais uma vez na Terra.

162. Os sinais dos Mistérios de Osíris eram quase os mesmos que temos hoje, embora os sinais de aperto e devido fossem os usados nos trabalhos escocês e americano; mas as palavras eram diferentes, sendo de caráter muito mais positivo.

Os cinco pontos da fraternidade eram idênticos aos que usamos agora, e o aperto ou sinal também permanece inalterado.

163. OS MISTÉRIOS INTERNOS DE OSÍRIS

164. Dentro deste grau havia também um círculo interno.

A instrução prática era ali levada à parte superior do plano mental, de modo que o iniciado plenamente treinado nos Mistérios de Osíris adquiria consciência plena como ego, para além das limitações da única vida pessoal, que é tudo o que a maioria das pessoas conhece.

165. O OFÍCIO DE MESTRE

166. Além do Terceiro Grau, abriam-se várias linhas de progresso nos Mistérios.

Havia o trabalho de ocupar cargos nas Lojas; isso se estendeu por muitos anos e proporcionou excelente treinamento àqueles que o assumiram. Cada oficial em uma Loja tem seu próprio trabalho especial a realizar, seu próprio aspecto da Divindade a manifestar, seu próprio poder sacramental a transmitir à Loja da qual faz parte; o curso de treinamento através de sucessivos cargos foi e é, portanto, de valor inestimável para adquirir um desenvolvimento completo do caráter.

No ápice do antigo sistema da Arte, existia o grau de M.I., que conferia um poder muito mais pleno do que o concedido até mesmo nos Mistérios de Osíris, e permitia que o Mestre se tornasse, por sua vez, um hierofante dos Mistérios, capaz de instruir e adiantar seus Ir.

na sabedoria secreta do Egito.

Em casos comuns, essa posição esplêndida era alcançada apenas tarde na vida, e quando o Mestre havia governado sua Loja, ele já havia recebido um treinamento valiosíssimo, que bem poderia adiantar o curso de sua evolução mais do que várias vidas comuns.

167. A mesma sucessão foi transmitida a nós na Maçonaria de hoje, e todo M.I. está de posse do poder dos antigos sacerdotes egípcios; embora seja certamente verdade que, se ele possuísse também o conhecimento dos sacerdotes egípcios, poderia fazer uso muito melhor do poder.

168. OS GRAUS SUPERIORES DOS MISTÉRIOS

169. Além do ensino e do treinamento que eram dados nos Mistérios, classificados nos três graus que consideramos, os hierofantes também faziam questão de instruir e guiar aspirantes que se haviam mostrado aptos para um progresso ainda maior.

Não podemos dizer que houvesse no Egito quaisquer graus organizados além do terceiro, o de Osíris; mas havia ensino individual, que conduzia à aquisição de poderes ainda maiores e à formação de laços com seres em níveis ainda mais elevados.

170. Os graus superiores do Rito Escocês Antigo e Aceito de nossos dias modernos (que foram estabelecidos talvez já no século XVIII, quando o Rito da Perfeição ou de Heredom foi formado) refletem, até certo ponto, essas linhas mais avançadas de progresso que existiam no Egito.

Podemos, portanto, na seguinte breve descrição deles, classificá-los como são expressos em nossa Maçonaria Vermelha, Preta e Branca.

171. MAÇONARIA VERMELHA NOS MISTÉRIOS

172. Para tais Mestres Maçons que eram considerados promissores pelos sacerdotes encarregados (que eram, em sua maioria, membros das três Grandes Lojas), existia o que hoje chamamos de Maçonaria Vermelha, bem como o ensino que atualmente está incluído em nosso Arco Real e graus afins, culminando na esplêndida busca dos Cavaleiros da Rosa-Cruz pela palavra perdida, a verdadeira divindade do homem.

173. No ensino simbólico correspondente ao nosso grau do Sagrado Arco Real, o aspirante era instruído a remover, dos vários níveis de sua consciência, todos os véus que ainda obstruíam sua visão da realidade e, então, no poder dessa visão, reconhecer por si mesmo a Luz Oculta em cada forma, por mais profundamente que estivesse enterrada e oculta aos olhos da carne.

Isso era tipificado como uma jornada ascendente, durante a qual quatro véus eram transpostos, e depois por uma busca descendente por uma abóbada oculta, profundamente enterrada na terra, na qual o Nome de Deus estava oculto.

174. O propósito central desta etapa era uma realização efetiva na consciência de que o múltiplo é Um.

Era conhecido, até certo ponto, entre os não iniciados do mundo exterior que todas as estranhas divindades do Egito eram, na realidade, apenas manifestações de Um, mas eles provavelmente não percebiam o fato da unidade com qualquer grau de clareza.

No que correspondia ao Arco Real no Egito, descobrimos por nós mesmos que Deus era imanente em todas as coisas e havia descido ao mais baixo para que o mais baixo pudesse vir a ser.

Os poderes conferidos nesta etapa permitiam ao candidato realizar essa grande verdade até certo ponto; e uma certa expansão de consciência lhe era dada, que acelerava o crescimento do princípio intuicional dentro dele e, assim, o ajudava a reconhecer a divindade nos outros.

175. Havia um intervalo considerável entre esta etapa e a seguinte, durante o qual o candidato recebia instrução dos sacerdotes e praticava a meditação sobre o que havia aprendido.

Gradualmente, ele chegava a perceber que, embora tivesse de fato encontrado o Nome divino e tivesse contatado por si mesmo a Luz Oculta de Deus, havia ainda uma busca adicional diante dele, na qual penetraria mais profundamente na consciência e no ser da Divindade.

Foi então que ele começou sua segunda grande busca, que o conduziu através de uma série de estágios, durante os quais diferentes atributos da Divindade foram estudados e, até certo ponto, realizados, até culminar na magnífica iluminação dada no que hoje chamamos de Décimo Oitavo Grau, o de Soberano Príncipe do Rosa-Cruz de Heredom.

O candidato então encontrou o divino Amor reinando em seu próprio coração e no de seus Irmãos.

Ele também aprendeu que Deus havia descido e compartilhado nossa natureza inferior conosco, a fim de que pudéssemos ascender para compartilhar Sua verdadeira natureza com Ele.

176. Esse vínculo ainda é estabelecido para os Irmãos.

do Rosa-Cruz, e cada um deve se tornar um centro radiante desse amor onde quer que vá, esquecendo-se completamente de si mesmo no serviço aos outros.

Os esplêndidos Anjos carmesins da Rosa-Cruz, que agora assistem aos nossos Capítulos Soberanos e derramam através deles a plenitude de seu amor para ajudar o mundo, também eram conhecidos no antigo Egito, e estes estavam ligados aos Soberanos Príncipes em seus princípios superiores, de modo que seu amor seráfico também estava à mão para ser derramado em bênção.

À sua guarda o candidato foi confiado, e ele teve que realizar sua unidade com os Anjos, bem como com seus Irmãos.

177. Neste estágio, a intuição ou buddhi no candidato, essa sabedoria oculta que é Hórus ou o Cristo habitando no homem, foi enormemente acelerada e despertada, de modo que o candidato se tornou, até certo ponto, uma manifestação daquele amor eterno que em épocas posteriores foi chamado de Cristo, e ele foi assim habilitado a trabalhar sobre a natureza emocional, que é um reflexo parcial dele na matéria do mundo astral, de modo a elevar seu poder de amar a alturas maiores do que antes podia alcançar.

Ele agora se tornava um verdadeiro sacerdote, capaz de invocar e derramar o amor divino para ajudar o mundo.

Um grau mais elevado desse mesmo poder mais maravilhoso habilitava o Irmão.

a conferir essa expansão de consciência e transmitir esses esplêndidos vínculos a outros; e é esse poder que é reservado em nossos modernos Capítulos Soberanos aos Mestres Sábios e àqueles que passaram pela Cadeira no grau de Rosa-Cruz.

178. MAÇONARIA NEGRA NOS MISTÉRIOS

179. Poucos, na verdade, de nossos Irmãos egípcios.

parecem ter ido além do Rosa-Cruz, pois apenas poucos precisavam de algo mais do que a esplêndida revelação do Amor imanente de Deus que receberam no que chamamos de Décimo Oitavo Grau.

Mas, para aqueles poucos que sentiam que ainda havia mais a aprender sobre a natureza de Deus, e que ansiavam por compreender o significado do mal e do sofrimento e sua relação com o plano divino, existia o protótipo da nossa Maçonaria Negra, cujo ensino e progresso estavam compreendidos em nossos graus, do décimo nono ao trigésimo.

Esta seção dos Mistérios preocupava-se especialmente com o funcionamento do carma em seus diferentes aspectos, estudado como uma lei de retribuição, de um ponto de vista sombrio e terrível.

Este é o núcleo interno de verdade que está por trás dos elementos de vingança no grau de Cavaleiro K.H. Os aspectos mais sombrios do carma estão amplamente ligados à ignorância do homem sobre a natureza de Deus e à confusão com relação às muitas formas pelas quais Ele Se revela, e assim os segredos do 30º contêm o coração de sua filosofia.

Esse grau não seria plena e validamente conferido a menos que esses segredos fossem devidamente comunicados, pois eles expressam seu significado e propósito internos.

180. Na instrução antiga correspondente a este grupo de graus, ensinava-se que tudo o que o homem semeia, isso também deve colher, e que se semeasse o mal, o resultado seria sofrimento para si mesmo.

O carma das nações e raças também era estudado, e o funcionamento interno da lei nos diferentes planos era investigado pela visão interna e mostrado ao estudante.

Todo o conjunto do que agora chamamos de Maçonaria Negra conduzia a uma explicação do carma como justiça divina, tendo sido preservado para nós em sombra no que é agora o 31º, o do Grande Inspetor Inquisidor Comendador, cujo símbolo é um par de balanças.

No Egito, esse par de balanças era tomado como emblema do perfeito equilíbrio da justiça divina; o aspirante aprendia que todo o mal e horror associados ao funcionamento do carma eram, de fato, baseados na justiça perfeita, embora tivessem aparecido como mal à visão inferior do profano.

181. Assim, o primeiro estágio da instrução superior, o da Rosa-Cruz ou Maçonaria Vermelha, era dedicado ao conhecimento do bem, enquanto o segundo estágio, o de K.H. ou Maçonaria Negra, era dedicado ao conhecimento do mal.

Em seguida, nos primeiros passos do que chamamos de Maçonaria Branca, o coroamento de toda a gloriosa estrutura, o candidato aprendia a ver a justiça subjacente daquele Deus eterno, Amen-Rá, que está por trás do bem e do mal igualmente.

Em dias mais antigos, antes do kali yuga, no qual o mal predomina sobre o bem, os Cavaleiros K.H. usavam insígnias amarelas em vez de pretas.

182. Nosso 30º grau liga o Cavaleiro K.H. ao ramo governante, e não ao ramo docente, da Grande Hierarquia; ele deve tornar-se um centro radiante de energia perene, que se destina a dar-lhe força para vencer o mal e torná-lo um verdadeiro poder a favor do bem.

A cor predominante da influência é um azul elétrico (o do Primeiro Raio, bem diferente do azul das Lojas simbólicas ou azuis) orlado de ouro, incluindo e sem contudo submergir o rosa do 18º grau. Associados ao grau há também grandes Anjos azuis do Primeiro Raio que emprestam sua força ao cavaleiro, um pouco como os Anjos carmesins assistem os Irmãos Excelentes e Perfeitos da Rosa-Cruz.

Um nível mais elevado da mesma energia é transmitido no que hoje chamaríamos de Cátedra do Soberano Comendador, que tem a capacidade de transmitir a graça sacramental do grau a outros.

183. MAÇONARIA BRANCA NOS MISTÉRIOS

184. O mais alto e último dos grandes poderes sacramentais dos Mistérios que nos foram transmitidos é aquele que hoje é conferido no 33º grau, o de Soberano Grande Inspetor-Geral.

No antigo Egito, na época em que o conheci, havia apenas três que detinham o equivalente a esse grau supremo: o Faraó e outros dois, que formavam com ele um triângulo interior que era o coração de todo o sistema dos Mistérios, e o canal para eles da Luz Oculta proveniente da Loja Branca, por trás.

Esses três eram todos Altos Iniciados da Grande Fraternidade Branca, e o Faraó possuía um nível de poder ainda mais elevado do que o usualmente conferido no 33º grau, sendo este o de um Soberano Coroado e Ungido.

185. Os Irmãos desta elevada Ordem podem ser considerados como tendo passado de uma concepção da justiça divina para a certeza do conhecimento e a plenitude da glória divina na Luz Oculta.

O 33º grau liga o Soberano Grande Inspetor-Geral ao próprio Rei Espiritual do Mundo — esse Poderoso Adepto que se encontra à frente da Grande Loja Branca, e em cujas fortes mãos repousam os destinos da Terra, e desperta os poderes do espírito tríplice na medida em que estes podem ainda ser despertados.

A concessão efetiva do grau foi e é uma experiência muito esplêndida quando vista com a visão interior; pois o Hierofante dos Mistérios (que nestes dias modernos é o H.O.A.T.F.) permanece acima ou ao lado do Iniciador naquela extensão de Sua consciência que é chamada o Anjo da Presença.

Se o recipiente do grau por acaso já for um Iniciado, a Estrela (chamada no Egito a Estrela de Hórus) que marca a aprovação do Único Iniciador mais uma vez flameja acima dele em toda a sua glória; enquanto em qualquer caso os dois grandes anjos brancos do rito reluzem em esplendor dos lugares celestiais, mostrando-se tão baixo quanto o nível etérico para que possam dar sua bênção ao candidato.

186. O Hierofante faz as ligações efetivas tanto consigo mesmo quanto com o reservatório de poder reservado para a obra da Fraternidade Maçônica, e através de si mesmo com aquele Poderoso Rei cujo representante Ele é, enquanto os grandes anjos brancos da Ordem permanecem como os guardiões do Irmão por toda a vida.

Ele à direita tem uma aura de luz branca brilhante matizada de ouro, e representa Osíris, o sol e a vida, o aspecto positivo da Divindade; ela à esquerda tem uma aura de luz semelhante, veiada de prata, e representa Ísis, a lua e a verdade, o aspecto negativo ou feminino da glória divina.

Seu poder é severo e esplêndido; e eles dão força para agir com decisão, precisão, coragem e perseverança no plano físico.

Eles pertencem às ordens cósmicas de Anjos, aqueles que são comuns a outros sistemas solares além do nosso, e seus centros permanentes de consciência estão no plano intuicional, embora suas formas possam ser sempre vistas pairando sobre a cabeça do iniciado deste grau no nível mental superior.

Deve-se lembrar que não há na realidade sexo entre esses grandes Anjos, ainda assim um deles é preponderantemente masculino na aparência, e o outro preponderantemente feminino.

187. Quando julgam conveniente, eles se materializam mental e astralmente — como nas grandes cerimônias em Loja — e estão sempre prontos a dar sua bênção sempre que for invocada.

Eles são inseparavelmente um com o Soberano Grande Inspetor-Geral, ligados ao seu eu superior, nunca para abandoná-lo a menos que, por indignidade, ele primeiro os abandone e os rejeite.

Os símbolos do sol e da lua são vistos hoje nos manoplas do Soberano Grande Inspetor-Geral, e destinam-se a referir-se a esses grandes poderes angélicos nos mundos interiores.

188. Os poderes associados ao 33º parecem ter sido ligeiramente modificados desde aqueles tempos do antigo Egito.

Os grandes anjos brancos pareciam mais severos e mais radamânticos no antigo Egito; hoje, aqueles que pertencem ao grau são, de certa forma, mais gentis, embora seu poder não seja menos esplêndido.

Este estágio combinava o maravilhoso amor de Hórus, o Filho, com a inefável vida e força de Osíris, o divino Pai, e Ísis, a eterna Mãe do mundo; e essa união de amor com força ainda é sua característica mais proeminente.

189. Confere àqueles que se abrem à sua influência um poder semelhante ao da primeira grande Iniciação, e apenas um pouco abaixo dele, e aqueles que entram no 33º deveriam certamente qualificar-se para esse passo antes de muito tempo.

De fato, nos grandes dias dos Mistérios, este estágio era acessível apenas aos Iniciados, e sente-se que deveria ser dado apenas a eles agora, assim como pareceria apropriado que o maravilhoso dom do episcopado fosse conferido somente a membros da Grande Fraternidade Branca.

O poder do grau, quando em operação, mostra-se em uma aura de branco e ouro deslumbrantes, envolvendo em si o rosa e o azul do Rosa-Cruz e do K.H.; e nele também se manifesta aquele matiz peculiar de azul elétrico que é o sinal especial da presença do Rei.

O Soberano Grande Inspetor-Geral é o "Bispo" da Maçonaria, e se a vida do grau for realmente vivida, ele deve ser um centro de poder sempre radiante, um verdadeiro sol de luz, vida e glória onde quer que vá.

190. Tal era o mais alto e mais santo dos poderes sacramentais conferidos nos Mistérios do antigo Egito, tal o mais alto grau que conhecemos na Maçonaria hoje, concedido em sua plenitude a muito poucos.

A oportunidade de atrair sua glória sublime é oferecida a todos os que recebem o grau; até que ponto ela é aproveitada e que uso se faz do poder está nas mãos do Ir. sozinho, pois usar o poder como deveria ser usado exige alto desenvolvimento espiritual e uma vida de constante humildade, vigilância e serviço.

Se ele o invocar para o serviço dos outros, ele fluirá através dele poderosa e docemente para a ajuda do mundo.

Se ele negligenciar o poder, ele permanecerá adormecido e os elos não utilizados - e Aqueles por trás desviarão Seu olhar dele para outros mais dignos.

O poder do 33° é um verdadeiro oceano de glória, força e doçura, pois é o poder do próprio Rei, o Senhor que reina na Terra como Vice-Regente do Logos de eternidade a eternidade.

191. OS ESTÁGIOS DO CAMINHO OCULTO

192. Por trás de todo o esplêndido esquema dos Mistérios Egípcios, a Loja da Grande Fraternidade Branca naquele país sempre permaneceu em silêncio e segredo, guardando-os e usando-os como um canal da Luz Oculta - sua própria existência sendo desconhecida de todos os que permaneciam fora dos círculos internos.

A Fraternidade selecionava para iniciação em suas fileiras apenas aqueles que haviam cumprido as antigas condições impostas a todos os candidatos àquele alto grau, cujas qualificações foram estabelecidas na Parte I do manual de instrução oculta agora chamado *Luz no Caminho*, que representa o ensinamento da Loja Egípcia.

Os candidatos eram, portanto, geralmente escolhidos entre os Irmãos que haviam recebido a instrução superior e se preparado por muitos anos de meditação, estudo e serviço.

Ainda assim, às vezes acontecia que alguém pudesse ser escolhido para a Iniciação sem ter passado pelos passos exteriores dos Mistérios, mas que em vidas anteriores se preparara para isso - pois é o ego que é iniciado, não a mera personalidade dos planos inferiores.

193. Sempre houve cinco grandes Iniciações, que no ensinamento cristão foram ilustradas por estágios na vida do Cristo, conforme relatado nos Evangelhos, que contêm elementos derivados dos ensinamentos dos Mistérios Egípcios.

O discípulo Jesus foi um iniciado da Loja Egípcia e, portanto, muito do simbolismo egípcio foi adotado por Seus seguidores e mais tarde tecido na narrativa evangélica.

Em *Os Mestres e o Caminho*, dei um relato de algumas das cerimônias de Iniciação usadas na Grande Fraternidade Branca nos dias atuais.

Os rituais egípcios eram, em alguns aspectos, ligeiramente diferentes destes na forma, embora sua essência fosse identicamente a mesma; pois a Loja Egípcia possuía a tradição transmitida pelos iniciados da Atlântida, que foi um tanto modificada em dias posteriores, para atender às necessidades da humanidade em lenta evolução da raça ariana.

194. AS TRÊS PRIMEIRAS INICIAÇÕES

195. A primeira das verdadeiras iniciações interiores foi chamada o Nascimento de Hórus, e correspondeu, naquela grande religião, ao nascimento de Cristo em Belém, na apresentação cristã.

Hórus nasceu de Ísis, a Virgem-Mãe; no seu nascimento a Estrela brilhou, e as hostes angélicas entoaram seu cântico de triunfo; foi adorado por pastores e sábios, e salvo do perigo que o ameaçava do exterior.

No Livro dos Mortos é dito: "Conheço o poder do Oriente, Hórus do Monte Solar, a Estrela da Alvorada." A história do Iniciado é a história do Deus-Sol, o Cristo universal que nasce no coração do homem, e Seu nascimento místico é o propósito da Primeira Grande Iniciação.

196. Se o candidato já não tivesse passado por elas, como a maioria dos estudantes nos Mistérios teria feito, ele deveria, nessa etapa, submeter-se às provas pela terra, água, ar e fogo, aprendendo com absoluta certeza que nenhum desses elementos poderia, de qualquer forma, feri-lo no corpo astral.

Tudo isso era preparatório para a assunção do serviço no plano astral, pois o Iniciado tinha de se capacitar para tornar-se um servo treinado e útil da humanidade, tanto neste mundo quanto no outro.

197. A Segunda Grande Iniciação corresponde àquela etapa da vida do Cristo que é tipificada pelo Batismo, na qual ocorre uma expansão das faculdades intelectuais, assim como um maravilhoso desabrochar da natureza emocional é o resultado da Primeira Iniciação.

É nessa etapa que a prova interior tipificada pela tentação no deserto ocorre na vida do candidato.

Então vem o esplendor da Transfiguração, quando a Mônada desce e transforma o ego à semelhança de Sua própria glória.

198. A QUARTA INICIAÇÃO

199. A Quarta Grande Iniciação corresponde à Paixão e Ressurreição do Cristo; o candidato deve atravessar o vale da sombra da morte, suportando o máximo de sofrimento e solidão para que possa erguer-se para sempre à plenitude da imortalidade.

Essa experiência terrível e maravilhosa é a realidade que se reflete a uma distância quase infinita no grau de M.M.; através do portal da morte ele é elevado à glória eterna da Ressurreição.

200. Certas partes do ritual desta Quarta Iniciação, segundo o rito egípcio, estavam curiosamente entrelaçadas com os ensinamentos cristãos, e tornaram-se completamente materializadas e distorcidas de maneira semelhante à forma como a lenda de Osíris foi distorcida no próprio Egito.

A rubrica desta parte da Iniciação era a seguinte:

201. Então o candidato será amarrado à cruz de madeira, morrerá, será sepultado e descerá ao submundo; após o terceiro dia, será trazido de volta dos mortos e será elevado ao céu para ser a mão direita d'Aquele de quem veio, tendo aprendido a guiar (ou governar) os vivos e os mortos. (The Christian Creed, do Reverendíssimo C. W. Leadbeater, p. 98.)

202. Durante a cerimônia, o candidato deitava-se sobre uma cruz de madeira, oca para receber e sustentar seu corpo. Seus braços eram levemente amarrados com cordas, cujas extremidades eram deixadas soltas para simbolizar a natureza voluntária do sacrifício. O candidato então entrava em transe, deixava o corpo físico e passava em plena consciência para o plano astral. Seu corpo era levado para uma cripta abaixo do templo e colocado em um imenso sarcófago, onde permanecia por três dias e três noites no coração da terra.

203. Durante a morte mística do corpo, o candidato passava por muitas experiências estranhas no mundo astral e pregava aos "espíritos em prisão", àqueles que haviam recentemente deixado o corpo na morte e ainda estavam presos por suas paixões e desejos.

204. Na manhã do quarto dia de seu sepultamento, o corpo do candidato era erguido de seu sepulcro e levado ao ar livre no lado leste da grande pirâmide, para que os primeiros raios do sol nascente pudessem despertá-lo de seu longo sono.

205. Foi nesta Iniciação que o candidato foi elevado ao "céu", para receber uma expansão de consciência no plano espiritual, frequentemente chamado de plano átmico ou nirvânico. Esse é o plano da união absoluta, e essa consciência conhece tudo a partir de dentro, é uma com tudo e em tudo. O Iniciado era assim feito "a mão direita d'Aquele de quem veio", estando agora comprometido para sempre com o serviço a Deus e ao homem, e seria seu trabalho daí em diante guiar os vivos e os mortos em direção à Luz Oculta, na qual somente há paz.

A grande verdade de que todo poder adquirido é apenas mantido em confiança, para ser usado como meio de ajudar os outros, raramente foi exposta de forma mais clara ou mais grandiosa.

206. Em *The Hidden Light in Freemasonry*, tracei certas correspondências entre os três graus da Maçonaria Azul e as Grandes Iniciações, mostrando que a iniciação de Aprendiz reflete o grande passo de entrada no caminho probatório, que a Passagem pode ser comparada à Primeira Grande Iniciação, e que a Elevação se assemelha à Quarta. (*Op. cit.*, pp. 75 e 185.) Podemos agora acrescentar os Mistérios do Egito e fazer a seguinte tabela de correspondências, lembrando sempre, é claro, que há vastas diferenças de nível entre essas Ordens e os estágios no Caminho:

GRAUS MAÇÔNICOS | MISTÉRIOS | O CAMINHO
---|---|---
E.A. | Ísis | Probacionista
F.C. | Serápis | Iniciado
M.M. | Osíris | Arhat

207. A QUINTA INICIAÇÃO E ALÉM

208. Resta apenas mais uma etapa antes que a perfeição humana seja alcançada – aquela que é tipificada pela Ascensão ao céu. Nesta Quinta Iniciação, o Adepto ascende acima de toda vida terrena e torna-se Uno com aquele aspecto da Divindade que no Cristianismo chamamos de Deus o Espírito Santo. (Ver *The Masters and the Path*.)

209. E ainda há estágios mais elevados, passos maiores no Caminho, embora não pertençam mais à evolução humana, mas ao desenvolvimento do Super-homem. Mesmo aqui, nossas cerimônias maçônicas refletem em símbolo algo dessas glórias superiores, dando a chave para todo o vasto plano. Muito acima do grau de Adepto, Aquele que é o Cristo permanece como o Senhor do Amor, o Mestre dos Anjos e dos homens, e ao longo desta linha de interpretação, Seu elevado estágio de evolução é refletido no 18º, que é essencialmente um grau de Cristicidade. Igual a Ele, mas no Raio do Governo, está o Manu, cuja posição é espelhada a uma distância quase infinita no 30º; e como coroa de toda a Hierarquia reina o Único Iniciador, (*Ibid.*, Cap. xiv.) cuja vida, luz e glória são adumbradas no esplendor do 33º. Assim, todo o plano maravilhoso da iniciação maçônica é uma sombra das coisas vistas acima "no Monte"; e nisto reside a grandeza de nossa poderosa irmandade e seu valor para a humanidade.

210. Muito mais abaixo, ainda há correspondências.

O 18° significa amor e beleza radiantes, mas isso se reflete na posição do V.J.V.; o 30° dá uma maravilhosa efusão de força, que é tipificada pela coluna do V.S.S., enquanto a sabedoria e a simpatia abrangente do 33° devem se refletir na atitude do V.M. da Loja.

Os Mistérios Cretenses

211. A UNIDADE DOS MISTÉRIOS

212. O grupo de crenças e práticas ao qual damos o nome de Mistérios existiu em muitos países e sob diferentes formas, a maioria das quais influenciou a Maçonaria em maior ou menor grau.

Por mais amplamente difundidos que fossem, sua unidade de origem é vista no fato de que possuíam uma certa estrutura que era sempre a mesma, embora apresentassem divergências em questões menores.

Naqueles dias, assim como no presente, um Ir. de uma Jurisdição estrangeira que desejasse visitar tinha que se comprovar à porta da Loja; pois quaisquer que fossem as diferenças nas formas externas do ritual, as p. s. eram sempre as mesmas, pois estas são as chaves para os poderes sacramentais que estão por trás de todos os sistemas dos Mistérios igualmente.

213. A VIDA NA CRETA ANTIGA

214. Um dos exemplos mais notáveis dessa unidade é encontrado em Creta, onde as descobertas relativamente recentes de Sir Arthur Evans revelaram muitos símbolos e formas maçônicos, assemelhando-se muito aos do Egito.

Como a Gália nos dias de César, a antiga Creta era dividida em três partes ou estados — Cnossos, Goulas e Polurheni.

O Rei de Cnossos era Senhor Supremo de toda a ilha, pois os governantes dos outros estados o reconheciam como seu líder, embora fossem perfeitamente livres para administrar seus próprios assuntos internos.

Havia também, no sul da ilha, uma cidade independente com alguns quilômetros de território anexado a ela.

215. Todos esses Reis eram também sumos sacerdotes ex-officio, como no Egito, e o palácio do Rei era sempre o principal templo de seu Estado.

O povo adorava uma divindade dual — Pai-Mãe — e esses dois eram considerados um só, embora alguns homens oferecessem sua devoção mais ao aspecto Pai, e outros à Mãe.

O Pai, quando mencionado separadamente, era chamado Brito, e a Mãe, Diktynna.

Nenhuma estátua era feita dessas divindades, mas grande reverência era prestada ao seu símbolo, que era um machado de dupla lâmina.

(Veja a Prancha I, 1, após a p. 50.) Isso foi esculpido em pedra e fundido em metal, e erguido nos templos onde naturalmente se esperaria uma estátua, e um desenho convencional dele representava a divindade na escrita do período.

Esse machado duplo era chamado de *labrys*, e foi originalmente para ele que o célebre labirinto foi construído, para simbolizar ao povo a dificuldade de encontrar o Caminho para Deus.

216. Grande parte de seu serviço religioso e culto era realizado ao ar livre.

Diversos picos isolados e notáveis de rocha eram considerados sagrados para a Grande Mãe, e o Rei e seu povo iam a um ou outro desses picos em certos dias de cada mês, e entoavam preces e louvores.

Um fogo era aceso, e cada pessoa tecia uma espécie de coroa de folhas para si mesma, usava-a por um tempo, e então a lançava ao fogo como oferenda à Mãe-Deus.

Cada um desses picos tinha também um festival anual especial, muito parecido com um Pardon na Bretanha — uma espécie de feira de aldeia semirreligiosa, para a qual as pessoas vinham de todas as partes da ilha para fazer piqueniques ao ar livre por dois ou três dias, e se divertiam imensamente.

Em um caso, uma grande árvore antiga de tamanho enorme e forma excepcionalmente perfeita era considerada sagrada para Diktynna, e oferendas eram feitas sob seus ramos.

Uma vasta quantidade de incenso era queimada sob ela, e supunha-se que as folhas de alguma forma absorviam e retinham o aroma, de modo que quando caíam no outono eram cuidadosamente coletadas e distribuídas ao povo, que as considerava talismãs que os protegiam do mal.

Que essas folhas secas tivessem uma fragrância forte é inegável, mas até que ponto isso se devia ao incenso parece problemático.

217. O povo era uma raça de bela aparência, obviamente de tipo grego; seu vestuário era simples, pois os homens na vida comum geralmente usavam apenas um pano em volta da cintura, exceto quando vestiam trajes oficiais suntuosos para festivais religiosos ou outros.

As mulheres usavam um tecido que cobria todo o corpo, mas era arranjado de maneira semelhante a um dhoti indiano na parte inferior, dando um efeito mais de saia dividida.

218. O interior da ilha era montanhoso, não muito diferente da Sicília, e havia muita paisagem bela.

A arquitetura era maciça, mas as casas eram curiosamente dispostas.

Ao entrar, chegava-se diretamente a um grande salão como uma igreja, no qual toda a família e os servos viviam o dia inteiro, sendo o cozinhar feito em um canto.

Atrás havia uma passagem coberta (como nas casas de Java nos dias atuais) que levava ao que era, na prática, um edifício separado, onde ficavam os quartos de dormir.

Eram bastante pequenos e escuros – meros cubículos – mas abertos em toda a volta por cerca de dois pés sob o telhado, de modo que havia ampla ventilação.

Ao redor da parede desse salão, sob o telhado, geralmente corria um friso de baixo-relevo pintado – geralmente uma procissão, executada no estilo mais vigoroso.

219. Os edifícios eram de granito, e havia muitas estátuas de granito, embora também algumas feitas de pedra mais macia, e algumas de cobre e madeira.

O ferro era usado por essa raça, mas não muito; o principal metal era o cobre.

A cerâmica era distintamente peculiar; todos os artigos mais comuns eram feitos de louça amarela brilhante, pintada com todo tipo de figuras.

Essas figuras geralmente estavam em uma larga faixa branca ao redor do meio do vaso, e as cores usadas eram quase sempre vermelho, marrom ou amarelo – muito raramente azul ou verde.

Esses eram os vasos domésticos comuns; mas para a mesa eles tinham porcelana e vidro – ambos muito bem feitos.

A maior parte do vidro era de um tom azul-esverdeado, como alguns dos antigos vidros venezianos – não incolor como os nossos.

As pessoas mais ricas usavam muitos vasos de ouro, maravilhosamente cinzelados e às vezes cravejados de joias.

Essas pessoas eram especialmente hábeis em trabalhos de ourivesaria de todos os tipos e faziam ornamentos elaborados.

Não se veem entre eles diamantes ou rubis – principalmente ametistas, jaspe e ágata.

Mas muitos ornamentos eram evidentemente importados, pois tinham estatuetas e modelos em marfim esculpido.

220. Essas pessoas tinham dois tipos de escrita, evidentemente correspondentes ao hieroglífico e ao demótico no Egito, mas eram bastante diferentes dos egípcios.

Um sistema decimal era usado no cálculo, e a aritmética em geral parece ter sido bem compreendida.

Esses cretenses eram bons marinheiros e tinham uma poderosa frota de galés, algumas com até sessenta remos.

Usavam também velas – velas maravilhosamente pintadas; mas aparentemente as empregavam apenas quando o vento estava quase diretamente pela popa.

221. A RAÇA CRETENSE

222. Essas pessoas eram um braço ou família da quarta sub-raça, a céltica, da quinta raça, a ariana.

No Capítulo XIX de Man: Whence, How and Whither, é dada uma breve história dessa sub-raça; inclui as seguintes observações sobre o assunto da origem dos cretenses:

223. A primeira seção [da quarta sub-raça] a cruzar da Ásia Menor para a Europa foram os antigos gregos — não os gregos da nossa "História Antiga", mas seus ancestrais remotíssimos, aqueles que às vezes são chamados de Pelasgos.

Recordar-se-á que os sacerdotes egípcios são mencionados no *Timeu* e no *Critias* de Platão como tendo falado a um grego posterior sobre a esplêndida raça que precedera seu próprio povo em sua terra; como eles haviam repelido uma invasão da poderosa nação do Ocidente, a nação conquistadora que subjugara tudo diante de si, até se despedaçar contra o heroico valor desses gregos.

Em comparação com esses, dizia-se, os gregos modernos — os gregos da nossa história que nos parecem tão grandes — eram como pigmeus.

Desses descendem os troianos que lutaram contra os gregos modernos, e a cidade de Agade, na Ásia Menor, foi povoada por seus descendentes.

224. Esses, então, mantiveram por muito tempo o litoral da Ásia Menor e as ilhas de Chipre e Creta, e todo o comércio daquela parte do mundo era transportado em suas embarcações.

Uma civilização refinada foi gradualmente construída em Creta, que perdurou por milhares de anos.

O nome de Minos será sempre lembrado como seu fundador ou principal construtor, e ele era desses gregos mais antigos, ainda antes de 10.000 a.C. (*Op. cit.*, pp. 309-10.)

225. DESCOBERTAS RECENTES EM CRETA

226. Foi somente a partir do ano 1900 que, em grande parte graças ao trabalho de Sir Arthur Evans, o mundo moderno passou a conhecer algo sobre a civilização cretense e a perceber que, em idade e esplendor, ela se comparava até mesmo à grandiosidade do antigo Egito.

Mas mesmo agora, embora haja abundante apreciação do valor arqueológico das descobertas cretenses, pouca atenção ainda foi dada pelos maçons ao fato altamente interessante de que a civilização minoica nos mostra a existência, há pelo menos cinco mil anos, de uma religião de Mistérios que, em seus símbolos e disposições gerais, assemelha-se de perto ao nosso ritual moderno.

Uma característica desses Mistérios cretenses especialmente atraente para os Co-Maçons é que neles as mulheres eram admitidas tanto quanto os homens.

A admissão de mulheres era prática de quase todos os Mistérios do mundo antigo, mas traços mais claros desse fato permanecem hoje em Creta do que em qualquer outro país.

Estes Mistérios não se encontram na linha direta da descendência maçônica; mas os vestígios arqueológicos dos ritos iniciáticos são tão abundantes e tão notavelmente semelhantes ao nosso sistema atual que se tornam excepcionalmente interessantes.

227. Para aqueles que não estão familiarizados com os resultados das escavações em Creta, convém apresentar um breve panorama do conhecimento histórico obtido por meio delas.

Até recentemente, a maioria dos manuais de história ensinava que a civilização grega começou no século VIII a.C. Havia tradições de uma civilização mais antiga, com centro em Creta, onde o rei Minos reinava em seu palácio em Cnossos, e outra no continente grego, onde nas cidades micênicas Agamêmnon e seus heróis haviam se preparado para a expedição contra Troia, mas esses relatos eram considerados de caráter puramente lendário até que a ousada perseverança de Schliemann efetivamente desenterrou as muralhas da antiga Troia e descobriu os túmulos dos reis micênicos, compelindo assim os historiadores a perceber que, neste caso como em outros, a lenda havia sido mais verdadeira que a história.

228. As descobertas em Creta foram ainda mais impressionantes.

Quando Sir Arthur Evans iniciou suas escavações no sítio da antiga Cnossos, ele não apenas desenterrou o palácio do rei Minos, mas também uma série de estratos sucessivos indicativos de uma civilização contínua de caráter muito elevado, estendendo-se por um período de vários milhares de anos.

Ficou demonstrado que as antigas lendas do labirinto de Creta e do terrível Minotauro, supostamente habitante de suas profundezas mais interiores, baseavam-se em fatos, não em fantasia.

Sabe-se agora também que, na época da primeira dinastia no Egito, florescia na ilha de Creta uma civilização tão poderosa quanto a egípcia.

A esse respeito, Sir Arthur Evans diz:

229. O elemento proto-egípcio na Creta minoica primitiva é, de fato, tão claramente definido e tão intensivo em sua natureza que quase sugere algo mais do que uma conexão como a que poderia ter sido ocasionada pelo comércio primitivo.

Pode-se, de fato, perguntar se, no tempo de tensão e mudança que marcou o triunfo do elemento dinástico no Vale do Nilo, alguma parte da população mais antiga então expulsa não teria feito um assentamento efetivo no solo de Creta. (*The Palace of Minos at Knossos*, vol. I, p. 17.)

230. Embora as civilizações do antigo Egito e de Creta tenham muito em comum, cada uma possuía distintamente um gênio próprio, e grande parte da similaridade entre elas pode ser explicada pelo fato de que, por longas eras, não apenas o Delta, mas o Médio e o Alto Egito estiveram em relação contínua com a Creta minoica.

231. Não é nosso objetivo entrar em uma descrição mais detalhada dessa civilização minoica, que em muitos aspectos era igual, se não superior, à de nossos próprios tempos.

Estamos aqui preocupados principalmente com a religião e os usos rituais dos antigos minoicos, que em seus detalhes mostram uma notável semelhança com a Maçonaria moderna.

Uma vez que a escrita minoica ainda não pode ser decifrada, estamos apenas parcialmente informados sobre os pensamentos e as crenças da raça minoica, mas a partir dos objetos encontrados e dos monumentos descobertos, algumas conclusões podem ser tiradas que são suficientes para nosso presente propósito.

232. ADORAÇÃO EM CRETA

233. O culto principal parece ter se centrado em torno do aspecto feminino da divindade já mencionada, que, como Ísis entre os egípcios e Deméter entre os gregos posteriores, simbolizava o poder criativo e o cuidado nutridor da mãe-natureza.

Conectada ao seu culto estava a árvore sagrada, retratada em tantas representações de santuários minoicos, enquanto a própria divindade era associada à pomba, ao leão, ao peixe e à serpente, tipificando seu domínio sobre o ar, a terra, a água e o fogo dentro da terra.

234. Como escrevi acima, o símbolo mais sagrado no culto minoico era o machado duplo ou labrys.

Este, montado em uma coluna de pedra, é encontrado nos santuários da antiga Creta, e quando representado em qualquer objeto ou edifício denota invariavelmente seu caráter sagrado.

(Veja Lâmina I, 1 e Lâmina IV, 1, após p. 50.)

235. Era sempre um emblema do Deus Altíssimo, e é na realidade o ancestral do malhete do Mestre, que ele carrega porque, em sua humilde maneira, representa o Todo-Comandante, governando sua Loja em nome do Rei Espiritual.

Em Creta, frequentemente o encontramos associado ao que é chamado de nó sagrado (Lâmina I, 2, após p. 50). Quando assim combinado, assemelha-se de perto ao ankh egípcio, o símbolo da imortalidade.

(Lâmina I, 3, após p. 50.)

236. A Deusa-Mãe Dictynna denotava a produtividade e o poder criativo da natureza; este machado duplo, especialmente quando encimado pelo nó sacral, significava a verdade eterna da morte e da ressurreição, que era o mistério central da religião de Creta, assim como o era o do Egito; e por isso era frequentemente colocado diante dela para tipificar o milagre sempre recorrente do renascimento da árvore e do grão a partir da morte do inverno.

A própria forma do labirinto, nos recessos do qual este emblema sagrado estava oculto, era em si mesma simbólica e plena de significado; baseava-se na cruz, e as representações dele em selos e moedas às vezes assumem a forma da suástica (Estampa I, 4, após p. 50).

237. Conectado com este culto religioso externo na antiga Creta, havia Mistérios de iniciação para poucos, e é neles que encontramos os principais elementos de semelhança com a Maçonaria.

No palácio de Minos em Cnossos, como também no palácio de Festos – outro sítio cretense – encontramos criptas colunadas e câmaras que eram indubitavelmente de caráter sagrado e iniciático.

A mais importante dessas salas é a chamada sala do trono no palácio de Minos, que deriva seu nome do magnífico trono esculpido que foi encontrado intacto durante a escavação (ver Estampa II, 1, após p. 50).

238. A SALA DO TRONO

239. Com relação a esta sala, Sir Arthur Evans diz:

240. Agora está claro que grande parte da Ala Oeste do Palácio era pouco mais que um conglomerado de pequenos santuários, de criptas colunadas destinadas ao uso ritual, e salões correspondentes acima.

A câmara existente mais bem preservada deste Quarto, a "Sala do Trono", está repleta de sugestão religiosa.

Com seu assento catedralício elaboradamente esculpido no centro e bancos de pedra ao redor, os grifos sacrais guardando de um lado a entrada de um santuário interno, do outro o próprio trono, e, em frente, acessível por degraus, sua bacia misteriosa, poderia bem evocar a ideia de uma espécie de consistório ou casa capitular.

Um toque singularmente dramático, desde o momento da catástrofe final, foi aqui, de fato, fornecido pelos alabastros em pé no chão, ao lado do jarro de óleo derrubado para enchê-los, com vistas, podemos inferir, a alguma cerimônia de unção.

É impossível deixar de concluir que a "Sala do Trono" em Cnossos foi projetada para funções religiosas.

241. Os traços salientes em sua disposição (Estampa II, 2, após p. 50), de fato, sugerem uma comparação interessante com uma câmara ritual recentemente descoberta em um dos santuários anatólios afins.

Este é o "Salão de Iniciação" escavado pelos exploradores britânicos no santuário de Men Askaenos e de uma Deusa Mãe, descrita como Deméter, perto da Antioquia Pisídia.

O próprio trono, os bancos de pedra ao redor e o "tanque" no lado oposto ao trono encontram todas as suas analogias próximas e estão dispostos nas mesmas posições relativas.

No Santuário Galata vemos, em escala maior, é verdade, uma câmara com um trono — neste caso, perto, não exatamente contra a parede dos fundos — à direita da entrada, enquanto em frente a ele, no lado esquerdo ao entrar na câmara, há um tanque oblongo.

Aqui também, ao longo da parede dos fundos, corre um banco ou divã escavado na rocha, e a câmara era acessada por uma ante-sala ou pronaos.

242.   Arranjos de culto são frequentemente transmitidos quase inalterados por longos períodos de anos, e as analogias marcantes aqui apresentadas oferecem uma presunção real para acreditar que a muito mais antiga Sala do Trono em Cnossos e seu tanque adjacente foram concebidos para ritos semelhantes de iniciação e purificação.

Como aquele que presidia esses ritos anatólios, um sacerdote-rei minoico pode ter se sentado no trono em Cnossos, o Filho adotivo na terra da Grande Mãe dos mistérios da ilha.

Tal personagem, de fato, podemos realmente reconhecer no relevo do palácio de uma figura usando uma coroa de lírios com plumas e conduzindo, podemos acreditar, o Grifo sacro.

É provável, de fato, que em Creta o aspecto régio estivesse mais em evidência do que nos centros religiosos da Ásia Menor.

Mas tanto a evidência real do sítio do palácio quanto as associações divinas atribuídas a Minos levam à conclusão de que aqui também cada dinasta sucessivo era "um sacerdote para sempre segundo a ordem de Melquisedeque" e "feito semelhante ao Filho de Deus".

243.   Há pouca dúvida de que na sala assim descrita encontramos um dos templos minoicos dos Mistérios.

Muito provavelmente, como sugere Sir Arthur Evans, o trono que é mostrado na câmara era o assento do Hierofante, e nos bancos de pedra ao redor das paredes estavam dispostos os Brn. [iniciados?] que participavam do ritual.

Os candidatos à iniciação tinham que passar por uma purificação preliminar na bacia lustral antes de serem admitidos às cerimônias.

244.   AS TRÊS COLUNAS

245. Um plano deste Templo Minoano é mostrado na Prateleira II, 2 (após p. 50). De frente para o trono do Hierofante havia três colunas, que são frequentemente encontradas na religião de mistérios de Creta e estavam intimamente ligadas aos seus ritos.

A evidência de que as três colunas tinham um significado sagrado é encontrada em um dos modelos de terracota pertencentes a um santuário votivo, que frequentemente nos fornecem informações adicionais sobre os Mistérios Cretenses.

(Veja Prateleira II, 3, após p. 50.) Citaremos a descrição de Sir Arthur Evans sobre as três colunas encimadas por pombas (que repetidamente aparecem em vários modelos de santuários minoanos) e sua explicação de seu significado religioso:

246. Mas de todos esses restos, o mais alto interesse religioso liga-se a um grupo de terracota pertencente a alguma estrutura religiosa em maior escala do que as outras.

Consiste em três colunas sobre uma base comum, sustentando em cada caso, acima de seu "capitel" quadrado, as extremidades redondas de um par de vigas sobre as quais uma pomba está pousada (Prateleira II, 3, após p. 50). O "capitel" quadrado em si e as extremidades das vigas acima dele devem ser considerados aqui como o equivalente, em forma epitomizada, das vigas do telhado e da entabulação de um edifício.

Em outras palavras, são os Pilares da Casa, e as pombas pousadas acima deles são o sinal externo e visível da presença e proteção divina.

Um selo de argila com um dispositivo semelhante de uma pomba pousada acima de vigas de telhado repousando sobre uma coluna, ela própria colocada sobre uma base de altar como no esquema do Portão dos Leões, foi agora descoberto em Micenas - uma ilustração singular da fonte minoana de seu culto.

247. Das próprias colunas, cada uma pode ser considerada como uma entidade religiosa separada, pois em vez de uma entabulação comum, a superestrutura é em cada caso separadamente representada por uma espécie de taquigrafia arquitetônica.

Esta Trindade de pilares bétylicos (que tem muitos paralelos no culto semítico) recorda ela própria o arranjo triplo visto no caso do Afresco do Templo em Cnossos e de vários santuários minoanos tardios e micênicos.

Os santuários triplos de ouro de Micenas também são associados a pombas pousadas.

248. As aves pousadas, como já observado, simbolizam neste e em outros casos a descida da divindade no objeto possuído.

Às vezes, como nos exemplos acima, é o pilar betílico ou a cela que o abriga. A célebre cena no sarcófago de Hagia Triada mostra aves semelhantes a corvos trazidas por melodias rituais e libações para os sagrados Machados Duplos, que são assim "carregados", por assim dizer, com a divindade.

As pombas no cálice de ouro de Micenas e na "Taça de Nestor" repetem a mesma ideia.

249. Mas não era apenas o objeto de culto em si que podia ser assim santificado pelo emblema descendente da morada espiritual.

No caso das placas de ouro da Terceira Tumba de Poço em Micenas, as pombas são vistas não apenas pousadas no Santuário, mas sobre a cabeça e esvoaçando dos ombros de uma personagem feminina nua (Estampa III, 2, após p. 50). Da mesma forma, a imagem central de argila do tardio "Santuário dos Machados Duplos" em Cnossos mostra a pomba pousada sobre sua cabeça.

Nesses casos, temos ou imagens da própria Deusa da Pomba, reforçadas pelo que pode ter sido sua forma zoomórfica mais antiga, ou de uma sacerdotisa deificada pela descida do espírito-pomba.

250. A extensão em que as concepções religiosas minoicas primitivas eram familiares à mente semítica é aqui novamente ilustrada pelo notável paralelo do batismo no Jordão e a imagem desenhada pelos evangelistas do Espírito Santo "descendo em forma corpórea como uma pomba" e "pousando sobre" Jesus.

O que deve ser lembrado em todas essas conexões é que não é apenas o objeto inanimado ou anicônico, como o pilar ou a arma sagrada, que pode se tornar, através do devido ritual, a morada temporária da divindade, mas que o Ser espiritual pode entrar no próprio adorador ou devoto em forma humana, que por um tempo se torna um Deus, assim como o cristão batizado se torna *alter Christos*. Essa "possessão" é frequentemente marcada por adivinhação e danças extáticas, e uma dança orgíaca em um sinete do Minoano Tardio, a ser descrita abaixo, encontra sua explicação pictórica na descida da deusa.

Melodias musicais, como as da lira, da concha ou do sistro do culto egípcio, eram um meio de invocação.

251. Esses modelos de terracota altamente interessantes, que ilustram as estruturas e ideias religiosas do Período M.M. II, são complementados por um objeto — cuja escala corresponde à mesma série do grupo de colunas — na forma de um assento portátil (Estampa II, 3, após p. 50). Dentro dele há alguns restos da parte inferior e fixações de uma figura.

É evidente que temos aqui uma liteira, seja para uma divindade ou para seu representante terreno, o Rei-Sacerdote, lembrando a sedia-gestatoria ainda usada pelo Papa-Re em Roma. (Op. cit., pp. 222, 223, 224.)

252. Em sua disposição geral, a câmara ritual do palácio de Festos era semelhante ao templo maçônico no palácio de Minos, mas não continha trono — uma omissão explicada pelo assento portátil encontrado no santuário.

Evidentemente, em alguns casos, o iniciador nos Mistérios era carregado em procissão e retinha o assento no qual havia sido conduzido.

253. MODELOS DE SANTUÁRIOS

254. As figuras anexas (Prato III, 1; Prato IV, 1, 2, 3, após p. 50) mostram modelos de pinturas murais de santuários minoicos.

No Prato III, 1, uma placa de ouro de Micenas, vemos novamente as três colunas encimadas pelos chifres da consagração que, como o machado duplo, denotam o caráter sagrado do objeto, e o significado ritual é ainda mais enfatizado pelas pombas pousadas nas extremidades dos chifres sagrados.

Ao observar estas ilustrações de santuários minoicos, devemos lembrar que as paredes laterais da câmara são achatadas na imagem e não desenhadas em perspectiva, de modo que devemos, em imaginação, dobrar os dois painéis laterais da figura do santuário para a frente, formando assim três paredes de uma câmara de santuário.

Sob os pilares nas diferentes ilustrações, os pisos são pavimentados, como mostrado no Prato IV, 2 e 3 (após p. 50), em quadrados pretos e brancos, semelhantes ao pavimento de mosaico da Loja Maçônica.

255. Nos santuários minoicos, vimos até agora o assento do Hierofante ou Mestre de um lado, os bancos para os irmãos ao longo das paredes, três colunas sagradas como o principal mobiliário do templo e um pavimento de mosaico de quadrados alternados escuros e claros no centro.

Além disso, em alguns dos santuários-modelo, encontramos de um lado da sala dois pilares lado a lado; essa disposição também foi descoberta com os dois pilares em pé na escavação da cripta no Palácio de Minos (ver Prato V, 1, após p. 50). Sobre essas criptas, Sir Arthur Evans diz:

256. Há evidência clara, como mostrado abaixo, de que tais criptas com pilares cumpriam uma função religiosa e se relacionavam com um santuário colunar acima.

Não pode haver dúvida de que temos aqui os restos de um importante santuário voltado para o portão marítimo interno do Palácio. (Op. cit., p. 404.)

257. OS OBJETOS DO ALTAR

258. Ainda mais evidências do caráter maçônico dos ritos minoicos são demonstradas pelos notáveis objetos encontrados nos repositórios do templo, nos quais eram guardados os diferentes objetos de altar relacionados ao culto ritual na câmara de iniciação.

Sir Arthur Evans reorganizou esses objetos na saliência do altar para a qual, sem dúvida, foram destinados, e apresentamos uma reprodução de sua disposição na Estampa V, 2 (após p. 50). Talvez a característica mais impressionante seja a cruz de mármore no centro do altar.

A cruz de braços iguais, ou cruz grega, bem como a cruz latina e a suástica, são encontradas repetidamente em conexão com o culto minoico, e uma vez que em todas as épocas a cruz simbolizou ou o mistério da criação e a descida da vida divina à manifestação, ou então a morte mística e a ressurreição da alma, temos aqui evidência marcante de que essas concepções também estavam na base dos Mistérios cretenses.

259. Em ambos os lados da cruz na saliência do altar, as figuras usam aventais, que eram claramente de caráter ritual, pois não são encontrados no vestuário comum cretense (ver Estampa V, 3, após p. 50). O avental era evidentemente duplo, estendendo-se tanto na frente quanto atrás, e diferia em detalhes no caso da deusa e de sua sacerdotisa.

É possível, e em alguns aspectos até provável, que ambas as figuras femininas encontradas no altar sejam adoradoras da cruz e da serpente tripla, caso em que o caráter diferente dos dois aventais pode bem denotar uma diferença no grau ou na hierarquia dos que os usam. Evans expressa sua opinião de que os aventais duplos são de caráter ritual. (Op. cit., p. 503.)

260. VÁRIOS SÍMBOLOS

261. Havia também alguns símbolos religiosos menores e objetos de caráter tão decididamente maçônico que merecem menção. Na Estampa VI, 1 (após p. 50), vemos uma relíquia de osso encontrada no repositório do templo que, como diz Evans, "tem a forma alternada de flores e botões, sugerida pelas de uma romã". Outros símbolos familiares aos maçons são o sol e a lua, que se repetem com frequência, mostrados em nossa ilustração (Estampa VI, 2 e 3, após p. 50) em uma placa votiva de bronze da caverna de Psychro, e um anel de ouro de Micenas. Com relação ao primeiro, Evans diz:

262. A árvore, a pomba e o peixe, que aqui aparecem como veículos da possessão divina, simbolizam apropriadamente seu domínio sobre a terra, o ar e o mar.

O tríplice grupo de chifres sagrados enfatiza ainda mais o aspecto tríplice do culto, o que também explica a bacia tríplice da Mesa de Libação.

Da mesma forma, vemos os santuários de pilares da deusa, como o da pintura mural de Cnossos, regularmente divididos em três compartimentos.

263. Tanto a tábua votiva quanto o anel estão repletos de significado religioso e simbolismo maçônico, e bem recompensam um estudo aprofundado.

Eles incidentalmente mostram o quanto o culto minoico se espalhou de Creta para o continente.

Similarmente, a introdução do esquadro maçônico como padrão decorativo em um vaso encontrado em Afidna, no continente grego, é de interesse por mostrar que, com a difusão da cultura minoica para os assentamentos micênicos, os símbolos da religião de mistérios minoica também foram levados para o exterior.

(Veja a Prancha VII, 1, após a p. 50.)

264. AS ESTATUETAS

265. Mas essas evidências de simbolismo maçônico, por mais decisivas que sejam, são superadas pelo testemunho apresentado por uma série de estatuetas e figuras votivas encontradas em Creta ou nos postos avançados da civilização minoica, que são representadas em atitudes tão indubitavelmente maçônicas (algumas das quais agora pertencem aos graus superiores) que até o estudante mais cético deve reconhecer que nenhum acaso pode explicar essa semelhança.

(Veja as Pranches VII e VIII após a p. 50.) Não estaria de acordo com o sigilo maçônico mencionar os graus aos quais as diferentes atitudes pertencem, mas todos os maçons as reconhecerão prontamente.

Por mais ridículas que sejam essas estatuetas, se fossem a única evidência encontrada em Creta, seriam suficientes para indicar a existência de Mistérios de caráter maçônico naquela civilização antiga.

Mas onde essa evidência é apoiada pelas várias provas discutidas acima, nenhuma dúvida pode restar de que, há quatro mil anos ou mais, existiam em Creta Mistérios nos quais sinais e símbolos maçônicos eram usados, que admitiam tanto homens quanto mulheres e realizavam seus ritos em templos muito semelhantes aos da Maçonaria moderna.

Os Mistérios Judaicos

266. A LINHA DE DESCENDÊNCIA JUDAICA

267. EMBORA nossos ritos e símbolos maçônicos modernos sejam derivados do Egito, como foi mostrado em *The Hidden Life in Freemasonry*, eles chegaram até nós em sua maior parte através dos judeus.

A tradição que mais influenciou nossa Maçonaria moderna é a dos Mistérios Judaicos, de modo que a maior parte de nossas cerimônias e sinais agora é moldada em forma judaica.

268. Em *A Vida Oculta na Maçonaria*, foi explicado que muitas das tradições preservadas no Antigo Testamento têm base factual, embora os eventos reais da história judaica tenham sido ampliados e distorcidos através da lente de um patriotismo quase fanático pelos compiladores posteriores dos registros.

As escrituras judaicas como as temos hoje foram quase inteiramente reescritas após o retorno do cativeiro; e os escritores sacerdotais que realizaram esse trabalho transfiguraram, em um brilho de romance entusiástico, as tradições poéticas de sua nação.

269. AS MIGRAÇÕES JUDAICAS

270. A raça judaica é um ramo daquele povo semita que formou a quinta sub-raça da raça-raiz atlante.

Cerca de quatro mil anos antes do grande cataclismo de 75.025 a.C., que submergiu o primeiro império atlante do Egito, o Manu conduzira Seus seguidores especiais às terras altas da Arábia, a fim de que fossem separados da massa dos atlantes e que um novo tipo pudesse ser evoluído a partir deles, o qual mais tarde seria desenvolvido na raça-raiz ariana.

Instruções estritas foram dadas pelo Manu de que não deveria haver casamentos mistos com raças vizinhas, para que a pureza da nova linhagem fosse mantida; e a ideia desses homens de que eram um "povo escolhido" foi fomentada para esse fim.

Pouco antes do cataclismo, cerca de setecentos dos melhores e mais promissores dessas pessoas foram conduzidos à Ásia Central pelo Manu, e ali cresceram, após muitos milhares de anos, tornando-se uma grande nação, o núcleo da raça ariana que mais tarde governaria o mundo.

271. Por volta de 40.000 a.C., o Manu conduziu a segunda sub-raça da nova raça-raiz para colonizar a Arábia mais uma vez, uma vez que os semitas que haviam sido deixados para trás eram os mais próximos da nova linhagem entre os povos atlantes.

A Arábia tornou-se um grande reino ariano, exceto apenas uma certa seção daqueles que habitavam a parte sul da península, que se recusaram a reconhecer o Manu ou a se casar com Seu povo, citando Sua própria regulamentação contra Ele em defesa de sua recusa.

Mais tarde, essa região do país foi conquistada pelos arianos, e uma seção fanática de seus habitantes abandonou seus lares e se estabeleceu na costa oposta do Mar Vermelho, no que hoje chamamos de Somalilândia.

Aqui viveram por vários séculos, mas, em consequência de uma tentativa por parte da maioria de se casarem com os negros do interior, uma minoria bastante grande se retirou da comunidade e, após muitas peregrinações, encontrou-se em território egípcio.

O Faraó da época, interessado em sua história, ofereceu-lhes um distrito afastado de seu reino, caso escolhessem estabelecer-se ali.

Eventualmente, algum Faraó lhes impôs uma exigência de tributação adicional e trabalho forçado, o que consideraram uma violação de seus privilégios; e empreenderam mais uma vez uma migração em massa sob a liderança daquele a quem hoje chamamos Moisés, e, após novas peregrinações, estabeleceram-se na Palestina, onde ficaram conhecidos como os judeus, ainda mantendo firmemente que eram um povo escolhido. (Ver *Man: Whence, How and Whither*, caps. xiv e xvi, *passim*.)

272. Durante sua permanência no Egito, alguns deles haviam sido iniciados em alguns dos graus dos Mistérios Egípcios.

Moisés, como se disse muito mais tarde, "era instruído em toda a sabedoria dos egípcios" (Atos, vii, 22), e parece ter sido o verdadeiro fundador dos Mistérios Judaicos, bem como a tradição sugere, introduzindo neles a sucessão de I.M.s que recebera dos sacerdotes egípcios.

Nossas investigações não confirmaram os eventos narrados nos primeiros capítulos do livro do Êxodo com relação às dez pragas e à flagelação dos egípcios; os judeus partiram sem muita oposição e, após muitos anos de peregrinação no deserto, conquistaram várias tribos e tomaram posse da Palestina.

Na verdade, sua migração parece ter sido inspirada, em certa medida, pelo Manu.

Durante suas peregrinações, usaram uma tenda para a celebração de seus Mistérios, preservada na tradição hebraica como o tabernáculo; nela trabalhavam, em essência, os rituais egípcios, embora toda a celebração estivesse sob tais condições em escala muito menor e menos esplêndida.

Esses são os fatos que estão por trás da tradição maçônica da Primeira ou Santa Loja.

273. OS PROFETAS

274. Parece que Moisés também conhecia o grande ritual de Ámen, tal como era trabalhado nos Mistérios do Egito, e pelo menos uma parte dessa tradição foi transmitida a seus sucessores.

Surgiu em tempos posteriores uma escola ligada aos Mistérios, cujos membros tiveram a ideia de personificar os filhos de Israel como um único Ser que pudesse derramar bênçãos sobre todas as nações; e tentaram despertar entre eles o senso de unidade necessário para esse propósito, em parte por meio de rituais.

Havia também as escolas dos profetas, que eram treinados nos Mistérios e estudavam o ensinamento mais profundo guardado nos ritos antigos.

Uma dessas escolas é mencionada no Antigo Testamento como existindo em Naiote, sob a direção do profeta Samuel (I Sam., xix, 20), e houve outras mais tarde em Betel e Jericó (II Reis, ii, 2, 5).

275. Essas escolas não se preocupavam tanto com a profecia no sentido moderno de prever o futuro, mas sim com o esforço de instruir o povo por meio da pregação; pareciam-se, em muitos aspectos, com os frades pregadores enviados pela Igreja Romana durante a Idade Média, os franciscanos e outras Ordens.

Esses pregadores eram escolhidos entre os levitas e enviados para proclamar o ensinamento mais profundo de forma popular.

É provável que muitos dos grandes profetas judeus pertencessem a um desenvolvimento posterior dessas escolas — Isaías, Jeremias, Ezequiel e outros —, mas eles sempre tiveram uma visão um tanto pessimista, mesmo que vários deles, sem dúvida, tenham tocado altos níveis de consciência em suas visões.

Seu método era, aparentemente, lançar-se em um estado de tremenda exaltação e então olhar para um plano superior através de uma espécie de canal que haviam aberto.

Foi assim que Ezequiel viu a visão dos quatro Reis dos elementos.

Esses Grandes Seres só podem ser vistos claramente com a visão do plano espiritual ou nirvânico; não parece que Ezequiel tenha tocado diretamente esse nível elevado, mas tornou-se consciente dele em seu êxtase, como se o contemplasse de baixo para cima.

276. OS CONSTRUTORES DA K. S. T.

277. Algo tanto dos poderes internos quanto dos rituais egípcios havia sido fielmente transmitido de geração em geração, desde os dias de Moisés até o Rei Salomão subir ao trono de seu pai Davi.

Há alguma verdade na tradição preservada na Bíblia, embora haja exageros e erros nos relatos que chegaram até nós, e muito do significado interno dos símbolos havia sido esquecido.

O Rei Salomão parece ter sido um homem de considerável força de caráter e algum conhecimento oculto, e a grande ambição de sua vida foi forjar seu povo em um reino forte e respeitado, capaz de ocupar um lugar influente entre as nações ao redor.

Para esse fim, ele construiu o templo em Jerusalém para ser o centro do culto religioso de seu povo e um símbolo de sua unidade nacional; talvez não fosse tão magnífico quanto a tradição relata, mas o Rei, no entanto, tinha enorme orgulho dele e o considerava uma das grandes realizações da época.

278. Nessa obra, ele foi auxiliado por seu aliado, Hirão, Rei de Tiro, que forneceu uma quantidade de material para a construção e emprestou muitos artesãos habilidosos para ajudar no trabalho; pois os fenícios eram mais peritos em construir do que os judeus, que eram principalmente um povo pastoril.

Também cerca de cinquenta anos antes, algumas das bandos errantes de Maçons que se autodenominavam Artífices Dionisíacos haviam se estabelecido na Fenícia, de modo que o Rei Hirão pôde fornecer muitos trabalhadores especializados.

Essa aliança é uma questão de história secular, pois Josefo nos conta que mesmo em seus dias cópias das cartas trocadas entre os dois Reis existiam nos arquivos tírios e podiam ser consultadas por estudiosos. (Josefo, Ant., viii.) Hirão Abiff também foi uma pessoa real, embora não tenha encontrado a morte da maneira registrada na tradição maçônica.

Ele era um decorador, mais do que o Arquiteto real do Templo, como os registros bíblicos claramente nos dizem. "Ele foi cheio de sabedoria e entendimento, e hábil para fazer toda obra em bronze." (I Reis, vii, 14.) Ele era "hábil para trabalhar em ouro, e em prata, em bronze, em ferro, em pedra, e em madeira, em púrpura, em azul, e em linho fino, e em carmesim; também para gravar toda sorte de gravura, e para inventar todo artifício que lhe for proposto". (II Crônicas, ii, 14.)

279. Josefo confirma a tradição de que ele era um artista e artesão, mais do que um arquiteto: "Este homem era hábil em toda sorte de trabalho, mas sua principal habilidade residia em trabalhar em ouro, prata e bronze, e ele fez todo o trabalho primoroso do templo conforme o Rei desejava." (Josefo, Ant., viii.) Ele era filho de uma viúva de Naftali, e seu pai era um homem de Tiro, um trabalhador em bronze antes dele.

Como tanta responsabilidade repousava em suas mãos, e ele era um artista tão habilidoso, parece ter gozado da total confiança do Rei Salomão, e sido membro de seu conselho.

Ele era evidentemente tratado como igual pelos dois reis, e essa é uma das razões que influenciaram o Ir. Ward a traduzir Hiram Abiff como "Hiram, seu pai", e a representar o Rei de Tiro enviando seu pai abdicado para supervisionar a decoração do templo.

280. A REFORMULAÇÃO DOS RITUAIS

281. Mas os planos do Rei Salomão para a consolidação de seu povo ainda não estavam completos; com a construção de seu templo, ele havia formado um centro externo de adoração nacional, e agora desejava que os Mistérios, o coração da religião de seu povo e o centro de sua consciência espiritual, também fossem puramente judaicos em sua forma. O cerimonial transmitido desde os dias de Moisés ainda era egípcio, e os iniciados dos mistérios ainda estavam simbolicamente engajados na construção da grande pirâmide, a Casa da Luz, e na celebração da morte e ressurreição de Osíris. Mesmo não tendo salões de iniciação correspondentes, o Rei Salomão desejava que, para o futuro, seu templo ocupasse o lugar da Casa da Luz e se tornasse o centro espiritual dos Mistérios Judaicos.

O Rei Hirão de Tiro apoiou calorosamente essa ideia; ele próprio havia herdado ritos iniciáticos derivados dos Mistérios da Caldeia, uma linhagem de tradição muito antiga que corria paralela aos Mistérios do Egito desde os dias da Atlântida, e que tinha seus próprios salões principais de iniciação na Babilônia. Ele também sentiu que um centro mais próximo de casa e em mãos amigas era eminentemente desejável, e portanto cooperou no plano de judaizar os ritos antigos e concentrá-los no templo de Jerusalém.

282. No início, ao que parece, os dois reis enviaram uma embaixada ao Egito para consultar o Faraó sobre o assunto, informando-lhe sobre o templo que haviam construído e pedindo algum reconhecimento do ramo judaico dos Mistérios. O Faraó não aceitou suas propostas com qualquer grau de entusiasmo, mas antes insinuou que nenhum estrangeiro poderia compreender os Mistérios do Egito. Os egípcios da época parecem ter encarado seus irmãos judeus com algo do mesmo sentimento que a Grande Loja da Inglaterra poderia ter em relação ao Grande Oriente do Haiti, caso este propusesse alterações no ritual, e seu interesse no novo empreendimento era decididamente frio.

Não encontramos confirmação da história do casamento do Rei Salomão com a filha do Faraó, como é relatado na Bíblia; na verdade, essa união é agora geralmente rejeitada pelos críticos como impossível, pois, de acordo com as tábuas de Tell el-Amarna, uma princesa egípcia não poderia se casar com um estrangeiro. (Peake's Commentary on the Bible, p. 296.)

283. A MISTURA DE TRADIÇÕES

284. Com o retorno de sua embaixada do Egito, o Rei Salomão e o Rei Hirão convocaram o conselho em Jerusalém, e foi decidido que eles deveriam proceder imediatamente com o trabalho de reformular os rituais na forma judaica.

É um fato interessante que três linhas distintas de tradição estavam representadas nas pessoas dos três principais membros do conselho, e de cada uma delas podemos encontrar vestígios em nossos trabalhos modernos.

O próprio Rei Salomão havia herdado a linha egípcia de sucessão derivada de Moisés; o Rei Hirão de Tiro preservava a descendência caldeia; enquanto Hirão Abiff trouxe consigo outra linha de tradição, não derivada de nenhuma dessas fontes.

285. Esta última linha era estranha e terrível – uma linha provavelmente perpetuada através de tribos selvagens e primitivas que tinham costumes sanguinários de mutilação e sacrifício humano.

Penso que deve ser a esta linha que o Ir. Ward se refere em sua notável obra Who was Hiram Abiff?, na qual ele apresenta uma vasta quantidade de evidências para mostrar que nossa história tradicional é baseada no mito da morte e ressurreição de Tammuz, e é na realidade um relato do assassinato ritual de um dos Reis-Sacerdotes dessa religião.

Ele aponta que a maioria das raças primitivas encena um drama no qual alguém, geralmente um sacerdote ou rei, representa um deus que é morto e volta à vida; que em tempos anteriores, pelo menos, tal representante era realmente morto e oferecido como sacrifício para garantir a fertilidade; que ouvimos falar pela primeira vez desse mito de Tammuz em conexão com a Babilônia, e que as tribos na vizinhança da Judeia eram todas afeitas à adoração dessa divindade.

Na verdade, entre os próprios judeus, encontramos os profetas repreendendo as mulheres hebreias por participarem do luto ritual por ele. (Ezequiel, viii, 14.)

286. O próprio Salomão não era de modo algum definitivamente monoteísta, e seu povo traía uma tendência distinta de correr atrás de deuses estranhos.

Parece haver muitas evidências que comprovam que o cântico de amor a ele atribuído na Bíblia é, na realidade, um hino ritual a Astarte, para quem ele construiu um templo bem próximo ao de Jeová.

Há considerável incerteza quanto a se Balkis, Rainha de Sabá, foi uma pessoa real, ou apenas uma personificação de Astarte.

Irm.

Ward explica que as festas dos dois santos padroeiros da Maçonaria, S. João Batista no verão e S. João Evangelista no inverno, são apenas uma perpetuação das festas do antigo culto da fertilidade nos solstícios de verão e inverno; que ritos culturais semelhantes são encontrados em outras terras, teutônicas, celtas e gregas, que também sobreviveram entre os essênios, e que os Cavaleiros Templários trouxeram da Síria uma história muito semelhante à do 3.º Grau. O conto de Jonas, observa ele, sempre foi entendido como um mito de morte e ressurreição, e ele também foi sacrificado para apaziguar uma divindade e obter salvação para outros, assim como o Rei-Sacerdote de outrora.

Ele cita muitos exemplos de sacrifícios de fundação e consagração; e, sustentando como sustenta que Hiram Abiff foi o pai daquele outro Hiram que foi Rei de Tiro, escreve:

287. Os seguidores fenícios e judeus do antigo culto de Tammuz, sem dúvida, sentiram que a Grande Deusa havia sido privada de seus devidos direitos quando Hiram Abiff não foi morto, segundo o costume antigo, na ascensão de seu filho, e estavam confiantes de que, se ele não fosse sacrificado quando o templo fosse concluído, seu futuro e estabilidade estariam em perigo.

– Portanto, considero que os operários fenícios, com ou sem o consentimento de Salomão, mataram o velho Rei de Tiro, Abibaal ou Hiram Abiff, como um Sacrifício de Consagração. (Who was Hiram Abiff? por J.S.M. Ward, p. 191.)

288. Embora dificilmente possamos aceitar a sugestão de que a ancestralidade de nosso rito moderno seja inteiramente síria, não podemos duvidar de que a influência da terceira linha de tradição, especialmente contribuída por Hiram Abiff, foi muito considerável.

Notamos também que ela parece ter estado especialmente relacionada com o trabalho com metais.

289. Tudo o que se encontra em nossos rituais modernos sobre Lameque e seus filhos, sobre Jubal, o fundador da arte da música, e Tubalcaim, o primeiro artífice em metais, parece pertencer à linha de tradição que Hiram Abiff introduziu.

290. Este conselho foi o originador da maior parte do nosso trabalho maçônico moderno; o esboço principal do ritual egípcio foi cuidadosamente preservado (embora o Rei Salomão, em mais de uma ocasião, tenha se referido ao seu irmão de Tiro em pontos de detalhe) juntamente com os s � s, e embora os w � s fossem dados em hebraico, na maior parte seu significado permaneceu o mesmo.

O próprio Rei Salomão parece ter sido em grande parte responsável pela nossa cerimônia de elevação; foi ele quem, a pedido de Hiram Abiff, mudou a lenda de Osíris para a do mestre construtor que tentou escapar pelas p � s S., N. e L. e foi m � o porque não quis divulgar os s � s de um M.M. O nome do mestre construtor original não foi, é claro, dado como agora, pois ele próprio auxiliou na construção da lenda; tampouco houve qualquer fatalidade ligada à construção real do santo templo.

A inserção do nome atual foi obra de Roboão, quando sucedeu ao trono de Salomão, seu pai, como eu disse em *The Hidden Life in Freemasonry*; assim, a história passou a ser aplicada à pessoa de Hiram, o filho da viúva.

291. Uma tradição muito curiosa ainda existe no 3º grau do rito de Mizraim.

Nesse rito, a figura central da lenda não é H.A., que se diz ter retornado à sua família após a conclusão do templo; mas a história é levada de volta aos dias de Lameque, cujo filho Jubal, sob o nome de Harrio-Jubal-Abi, teria sido morto por três traidores: Hagava, Hakina e Heremda.

(*Encyclopaedia* de Mackey, art. Mizraim.) O rito de Mizraim, como veremos mais adiante, é extremamente antigo e pode ter incorporado outra tradição além daquela transmitida na Europa; pois parece ter sido introduzido do Oriente em direção ao final do século XVIII.

Pode ser que tenhamos aqui outro eco dessa linha de tradição que Hiram Abiff representava no conselho do Rei Salomão.

292. Tal foi o importante trabalho realizado pela segunda ou Sagrada Loja.

A sucessão de M.I.s foi transmitida para a nova dispensação, e daí em diante Mestres de Lojas que derivam sua sucessão dos Mistérios dos Hebreus sempre se sentaram na Cadeira do Rei Salomão, enquanto os dois Vigilantes ocupam as de Hiram, Rei de Tiro, e Hiram Abiff.

Assim, há uma verdade muito real por trás da nossa tradição maçônica.

293. A história tradicional original, adaptada pelo Rei Salomão, continha muito mais da lenda de Osíris e era, em geral, mais coerente e razoável do que é hoje; pois havia uma ressurreição do mestre construtor, bem como uma morte, e a busca de Ísis pelo corpo de Osíris refletia-se na busca de certos artesãos pelo corpo do Mestre.

Mas isso era mais uma transmissão verbal do que uma peça de trabalho ritual, e, portanto, era mais provável que se distorcesse no decorrer dos tempos.

Foi exatamente isso o que aconteceu.

As cerimônias foram transmitidas de era em era com pouquíssimas mudanças, mas em várias épocas foram revestidas de um novo conjunto de palavras, que refletia o espírito dos tempos; enquanto a lenda associada ao ritual do 3º grau foi lamentavelmente mutilada em sua passagem pelos séculos, até que, em sua forma atual, é mera sombra do glorioso ensinamento dos Mistérios do Egito do qual se originou.

294. A TRANSMISSÃO DOS NOVOS RITOS

295. Os Mistérios foram transmitidos de geração em geração pelos trezentos e cinquenta anos seguintes, durante a sobrevivência do reino de Judá.

Em 586 a.C., a cidade de Jerusalém foi destruída por Nabucodonosor, e o povo foi levado cativo para a Babilônia.

Durante o cativeiro, os Mistérios foram interrompidos, e não parece provável que tenham sido seriamente trabalhados durante os cinquenta anos de exílio.

No entanto, a sucessão de I.M.s permaneceu ininterrupta, e quando o povo retornou da Babilônia para reconstruir o templo, também tentou reconstruir seus ritos de iniciação.

296. Nisso encontramos os fatos subjacentes à tradição da terceira, ou Grande e Real Loja; pois Zorobabel, o príncipe de Judá, e Jesua, o sumo sacerdote, foram em grande parte instrumentais nessa obra de restauração e renovação.

A mesma dificuldade reapareceu, pois nunca foi permitido escrever os rituais; mais uma vez foi necessário confiar na memória para a maior parte da tradição, e apenas pouquíssimos poderiam ter se lembrado dos trabalhos reais nos dias anteriores ao cativeiro.

No entanto, eles conseguiram reconstruir os ritos com tolerável precisão, embora mais uma vez a história tradicional sofresse distorção por ter sido imperfeitamente lembrada.

Tal é a história dessa linha de sucessão que, por fim, encontrou seu caminho até os Colégios Romanos, primeiramente por descendência direta do ensinamento do Rei Numa, depois pela migração dos ritos de Átis e Cibele para Roma por volta de 200 a.C., e ainda por meio dos soldados que retornavam dos exércitos de Vespasiano e Tito.

Desses Colégios, foi transmitida com notavelmente pouca mudança no essencial até nossas Lojas modernas.

297. Além dos três graus de Ofício que formavam a estrutura principal dos Mistérios Judaicos, havia também outras tradições maçônicas transmitidas do Egito.

Aquilo que hoje é o Santo Arco Real tinha seu lugar nos trabalhos, enquanto as ideias contidas no que agora chamamos de grau de Marca estavam associadas ao 2º, assim como o Arco estava associado ao 3º. Embora no working inglês o período do Arco seja representado como o de Zorobabel e do Segundo Templo, os Capítulos Irlandeses referem toda a lenda aos dias do Rei Josias, enquanto o Arco Real de Enoque, que difere consideravelmente em detalhes, embora a simbologia tenha o mesmo significado e propósito, é descrito como pertencente ao tempo do próprio Rei Salomão.

A ausência de um período fixo é digna de nota por indicar que o cenário histórico é apenas de importância secundária, e que o propósito principal do grau é transmitir instrução simbólica.

298. OS ESSÊNIOS E O CRISTO

299. A tradição dos Mistérios foi transmitida de século a século, até a encontrarmos entre os Essênios, que também parecem ter herdado ritos caldeus.

Foi nesta escola que o discípulo Jesus viveu em preparação para Seu ministério, após receber uma alta iniciação nos verdadeiros Mistérios do Egito.

Os Essênios haviam herdado, entre outros ritos caldeus, o que posteriormente foi conhecido como a eucaristia mitraica, a cerimônia do pão, do vinho e do sal, que, como veremos mais adiante, foi transmitida através dos tempos até ser incorporada no grau moderno de Rosa-Cruz de Heredom.

A consagração desses elementos era e é maravilhosa, embora não haja uma descida tão plena da Presença Divina como no ritual correspondente de Amon usado no antigo Egito.

Parece provável, no entanto, que o Senhor Cristo tomou a ceia mitraica como base de Sua santa eucaristia e, preservando o antigo simbolismo dos elementos, transformou-os em Seu veículo especial, simbolizado como Seu Corpo e Seu Sangue — o mais íntimo e próximo de todos os sacramentos conhecidos pelo homem.

300. A eucaristia mitraica aproximava o adorador do contato íntimo com a Vida divina; a ceia mística da Rosa-Cruz eleva o Soberano Príncipe a uma união maravilhosa com Cristo, o Senhor do amor; no ritual de Amen, os Irmãos curvavam-se diante de cada um que participara do sacramento, dizendo: "Tu és Osíris." A santa eucaristia da Igreja Cristã é a última e a mais maravilhosa de todas, pois nela O recebemos, o Senhor do Amor, e a Sagrada Hóstia é tão plena e perfeitamente Seu veículo quanto foi o corpo de Jesus na Palestina há dois mil anos.

Parece provável que Ele tenha tomado o sacramento existente, que era regularmente celebrado na comunidade essênia, e o tenha transfigurado em outra e mais santa eucaristia, que se tornou a glória de Sua Igreja de geração em geração.

301. CABALISMO

302. Com o tremendo impulso dado pela vinda do Senhor, os mistérios receberam uma inspiração maior do que tiveram desde os dias de Moisés.

Parte do ensino místico a eles pertencente passou posteriormente à escrita, e na Cabala encontramos fragmentos do conhecimento simbólico que outrora foi propriedade exclusiva dos iniciados.

Tão estreitas são as analogias entre certas doutrinas da Cabala e aquelas dos graus anteriores da Maçonaria que se supôs que estudantes cabalistas fossem responsáveis pela introdução da Maçonaria especulativa em nossa Arte moderna.

O estudante de ocultismo não sustenta essa visão, pois sabe que nossos rituais especulativos pertencem, em substância, a um passado muito mais antigo que o século XVIII, e que perpetuam a tradição dos judeus, que a derivaram dos Mistérios do Egito.

Ele vê na literatura da Cabala uma porção escrita e exotérica de certos ensinamentos pertencentes aos judeus, embora transmitidos por uma linha independente, que pode, no entanto, ter cruzado a de nossa própria Arte e influenciado-a em certa medida em dias posteriores.

Há muito na Cabala que lança luz sobre nossas cerimônias e símbolos, e um estudo da Teosofia Cabalística pode ser tanto proveitoso quanto interessante para o Maçom.

303. O resumo mais breve é tudo o que podemos tentar aqui. (Ver *The Secret Tradition in Israel*, *The Secret Tradition in Freemasonry*, *A New Encyclopaedia*, todos do Ir. A. E. Waite.) A literatura da Cabala representa um crescimento de muitos séculos sob a influência de muitos tipos de pensamento — judaico, gnóstico, neoplatônico, grego, árabe e até persa — e nunca foi totalmente traduzida para qualquer língua europeia.

Consiste em certos grandes textos escritos em hebraico e aramaico, e uma massa de comentários sobre eles, compilados por judeus de muitas terras e muitas épocas.

Os textos mais importantes são o *Sepher Yetzirah*, que explica os significados místicos subjacentes ao alfabeto hebraico, e ergue um vasto sistema de especulação mística e oculta sobre as combinações e permutações das várias letras; e o *Sepher ha Zohar*, ou Livro do Esplendor, que é uma mistura de história e lenda, de fábula e de fato, de misticismo e especulação fantástica que, como toda literatura desse tipo, contém joias inestimáveis de sabedoria oculta escondidas em uma massa de lixo.

Ambos os textos afirmam datar do segundo século d.C., mas, na realidade, não foram escritos até um período posterior, sendo o primeiro concluído por volta do décimo século, e o último antes do décimo terceiro.

Eles se tornaram conhecidos das pessoas instruídas da Europa por volta da época em que a Maçonaria especulativa começava a emergir à luz do dia (isto é, durante o século XVII) através de várias obras latinas, as principais das quais são a *Kabbala Denudata* do Barão Knorr von Rosenroth, o *OEdipus AEgyptiacus* de Athanasius Kircher, o *De Arte Cabalistica* de Reuchlin e uma tradução latina do *Yetzirah*. Como o Ir. A. E. Waite, nossa principal autoridade neste campo, apontou:

304. A tradição judaica escrita pressupõe, em toda parte, uma tradição que não passou para a escrita.

O Zohar, por exemplo, que é seu principal memorial, refere-se em toda parte a um grande corpo de doutrina como algo perfeitamente bem conhecido pelo círculo de iniciação para o qual a obra era exclusivamente destinada. (*Secret Tradition in Freemasonry*, I, 64.)

305. O esqueleto desse corpo de doutrina chegou até nós no simbolismo da Maçonaria, embora por uma linha tão diferente; e na Cabala podemos encontrar uma pista para muito do que é obscuro em nossos rituais modernos.

306. A ESPIRITUALIZAÇÃO DO TEMPLO

307. Dois conceitos místicos encontrados no Zohar relacionam-se diretamente ao nosso assunto — a espiritualização do templo do Rei Salomão e a doutrina da palavra perdida, ambos com raízes nos Mistérios Egípcios, como já vimos.

O templo do Rei Salomão formava a base física para uma vasta estrutura de especulação e investigação mística; pois suas medidas e proporções eram consideradas relacionadas às do universo, e todos os objetos sagrados que continha tinham suas interpretações macrocosmicas e microcósmicas.

A Shekinah, ou glória divina, que irradiava o santuário mais íntimo, o Santo dos Santos, era interpretada não apenas como a Presença divina que santificava o templo visível, mas como Deus imanente em Seu universo e residente no coração do homem.

308. Além disso, a ideia dos judeus de que um dia o templo seria reconstruído é ela mesma espiritualizada e transformada, sendo tomada como uma alegoria da obtenção da perfeição divina tanto no homem quanto no universo. Os judeus, cujas ricas mentes orientais se deleitavam em alegorias exuberantes e complexas, conceberam uma verdadeira cidade de templos, da qual o templo de Salomão era apenas o símbolo — templos e palácios, cada um relacionado a um diferente aspecto ou plano da natureza, formando um intrincado sistema de reflexos e correspondências.

O protótipo de toda essa riqueza de simbolismo é encontrado nos Mistérios do Egito, onde as medidas da grande pirâmide eram estudadas como emblemáticas das proporções do universo e continham vastos tesouros de conhecimento oculto e astronômico.

Os judeus aplicaram o que sabiam do sistema egípcio ao templo do Rei Salomão, refletindo a sabedoria do Egito através das lentes de seu próprio temperamento ardente e poético, de onde uma parte dela gradualmente passou, por um lado, para a literatura escrita e exotérica e, por outro, foi transmitida nas Lojas secretas da Maçonaria.

309. A PERDA DO NOME DIVINO

310. A segunda grande doutrina do Cabalismo que nos concerne aqui é a perda do Nome divino, ou melhor, do método correto de pronunciar esse Nome.

Os judeus pensavam nesse Nome como uma palavra de quatro letras, J.H.V.H., que geralmente lemos como Jeová.

A tradição relata que a Palavra Onífice que, sendo o Nome de Deus, comandava todas as forças criativas da Natureza, era pronunciada pelo sumo sacerdote uma vez por ano no dia da expiação, mas que após o exílio a verdadeira pronúncia foi perdida.

As consoantes permaneceram, mas os pontos vocálicos essenciais para a articulação correta haviam sido esquecidos.

(O atual sistema massorético de pontos vocálicos foi introduzido apenas no século X d.C.) Isso foi tecido em uma bela alegoria da descida à matéria e da queda do homem; pois, imersos na matéria como estamos em nosso atual estágio de evolução, não podemos proferir a palavra nem conhecer a Natureza divina em sua plenitude, mas podemos perceber apenas a casca externa das coisas, representada pelas consoantes restantes.

E mesmo isso não compreendemos, e portanto, mesmo para essa parcela do Nome Divino, um segredo substituto é necessário.

E assim, na tradição, sempre que a palavra Yahweh ocorria na leitura da Lei, o nome Adonai (significando "meu Senhor") era substituído por ela. (A palavra moderna Jeová é formada usando as consoantes JHVH e intercalando as vogais da palavra Adonai.) A tradição anseia por um futuro em que o tempo ou as circunstâncias tenham restaurado o método genuíno de pronúncia, e o homem retornará ao Deus de quem veio, capaz de proferir a palavra em todo o seu poderoso vigor, para comandar as forças latentes em sua própria divindade.

311. Tudo isso estava entrelaçado com a doutrina do Logos, a Palavra de Deus, exposta tão admiravelmente por Fílon, e conhecida de todos os cristãos pelas palavras iniciais do Evangelho de S. João; pois toda a tradição da Palavra divina é derivada dos Mistérios do Egito.

O verdadeiro Tetragrammaton não era o Nome de Deus em hebraico, mas outra palavra muito mais antiga, que sempre foi conhecida pelos iniciados de alto grau.

Um desenvolvimento cristão desse simbolismo forma o distintivo de uma joia usada por certo alto oficial no Rito Escocês.

Sob a antiga aliança, a palavra foi perdida, e mesmo quando restaurada mediante a descoberta de certa abóbada secreta, sua verdadeira pronúncia era desconhecida; o fim da busca ainda não fora alcançado, embora estivesse à vista.

A nova aliança acrescentou no centro ainda uma letra a mais, o místico Shin, emblemático do fogo e do Espírito; e assim a Palavra Jeová tornou-se Jeheshua, o Nome do Cristo.

O que são uma alegoria, pois é somente pelo encontro do Cristo no coração que a palavra perdida pode ser redescoberta, e esse próprio encontro traz o conhecimento do verdadeiro Tetragrama — aquele segredo do ser eterno do homem, que desde o princípio foi escrito sobre a cruz do sacrifício e sempre permaneceu oculto no coração do mundo entre as coisas secretas de Deus.

312. Tal é um breve esboço daqueles Mistérios Judaicos, cuja tradição foi levada a Roma e dali transmitida através dos Colégios para as guildas medievais, emergindo finalmente no século XVIII nos rituais especulativos dos graus da Arte Real, no Santo Arco Real e no grau de Mestre da Marca, e naqueles outros emblemas e cerimônias que foram incorporados a certos graus subsidiários pertencentes, em seu tempo simbólico, à antiga aliança.

Os Mistérios Judaicos são a fonte de nossa presente tradição, pois os três graus simbólicos são, e sempre foram, a base de todo o sistema de iniciação maçônica, uma vez que eles abrigam os relicários dos Mistérios Menores e Maiores do Egito, que somente podem ser chamados de graus em sua forma original.

Mas antes de passarmos ao nosso próximo elo na cadeia maçônica de descendência — o de Roma e seus Colégios — pode ser oportuno tocar em certos outros grandes sistemas de Mistérios que foram famosos no mundo antigo.

Os Mistérios Gregos

313. OS MISTÉRIOS DE ELÊUSIS

314. Chegamos agora aos Mistérios da Grécia, dos quais os mais conhecidos e importantes nos tempos clássicos foram os de Elêusis.

Parece haver uma ilusão amplamente difundida, cuja origem podemos rastrear até os escritos dos Padres Cristãos, de que os Mistérios da antiguidade eram mantidos em segredo porque continham muito que era impróprio e que não suportaria a luz do dia.

Isso não é verdade de forma alguma, e estou em posição de dar testemunho direto, tendo sido eu mesmo um iniciado dos Mistérios, de que não havia neles nada de caráter objetável.

Os ensinamentos eram todos de natureza elevada e pura, e não poderiam deixar de beneficiar grandemente todos aqueles que tivessem o privilégio de ser iniciados neles.

Nos tempos clássicos e pós-clássicos, muitos dos maiores homens testemunharam seu valor.

Algumas citações — amostras de muitas — serão suficientes para mostrar isso.

Sófocles, o grande poeta trágico, diz deles:

315. Três vezes felizes são os mortais que, após a contemplação dos Mistérios, descem aos reinos do Hades; pois lá, somente eles possuirão a verdadeira vida: para o restante, nada há senão sofrimento. (Sófocles, fr. 348, citado em Foucart: *Les Mystères d'Éleusis*, p. 362.)

316. Platão diz pela boca de Sócrates naquela maravilhosa cena de morte no *Fédon*:

317. Suponho que aqueles homens que estabeleceram os Mistérios não eram ignorantes, mas na realidade tinham um significado oculto quando disseram há muito tempo que quem quer que vá ao outro mundo sem iniciação e sem santificação jazirá na lama, mas aquele que lá chega iniciado e purificado habitará com os Deuses. (Platão, *Fédon*, edição Loeb, p. 241.)

318. Cícero foi iniciado neles e os teve na mais alta reverência, (Cic., *De Leg.*, II, 14.) enquanto Proclo nos diz nos últimos dias da fé pagã:

319. Os santíssimos Ritos de Elêusis concedem aos Iniciados o gozo dos bons ofícios de Kore quando forem libertados de seus corpos. (Proclo, *Comentário* sobre a *República* de Platão, citado em Foucart, loc. cit., p. 364.)

320. É verdade que no tempo da decadência de Roma houve cerimônias degeneradas ligadas aos Mistérios de Baco, que envolviam orgias de caráter muito desagradável, mas elas não tinham nenhuma relação com os Mistérios de Elêusis originais, que por aquela época já haviam quase inteiramente desaparecido para segundo plano.

321. O mundo moderno pouco sabe da verdade sobre os Mistérios Gregos, pois suas atividades e doutrinas eram realmente mantidas em segredo. Além da forte pressão da opinião pública, que tratava a mais leve violação do sigilo como um ato de terrível impiedade, ouvimos falar da pena de morte sendo infligida em um caso de intrusão acidental de dois não-iniciados no recinto sagrado de Elêusis durante a celebração dos Mistérios. (Lívio, xxxi, 14.) Muito pouco, portanto, de fato direto chegou até nós das fontes pagãs; a maior parte de nossa informação vem dos escritores cristãos, Hipólito, Clemente de Alexandria, Orígenes, Arnóbio e outros, que se empenhavam em destruir o máximo possível da religião pagã e, portanto, sempre falavam dos Mistérios sob a pior luz possível. Algo se conhece de algumas das provas exteriores que eram aplicadas aos candidatos, e do ensinamento que era dado através dos vários mitos.

Quando as pessoas de fora pressionavam por informações e não aceitavam ser dispensadas, os oficiais permitiam que tanto fosse revelado.

322. A ORIGEM DOS MISTÉRIOS GREGOS

323. O fundador original dos Mistérios Gregos foi Orfeu, que foi uma encarnação do mesmo Grande Instrutor do Mundo que viera ao Egito em 40.000 a.C. como Thoth ou Hermes, para pregar a doutrina da Luz Oculta.

Mas agora o método de Sua mensagem era diferente; pois era falado a uma raça diferente.

324. Por volta de 7.000 a.C., Ele veio, vivendo principalmente nas florestas, onde reunia Seus discípulos ao Seu redor.

Não havia rei para saudá-Lo, nenhuma corte suntuosa para aclamá-Lo.

Ele veio como um cantor, vagando pela terra, amando a vida da Natureza, seus espaços ensolarados e seus retiros sombreados nas florestas, avesso às cidades e aos locais povoados dos homens.

Uma banda de discípulos cresceu ao Seu redor, e Ele os ensinava nas clareiras dos bosques, silenciosas exceto pelo canto dos pássaros e pelos doces sons da vida florestal, que pareciam não romper a quietude.

325. Ele ensinava por meio do canto, da música, música de voz e instrumento, carregando um instrumento musical de cinco cordas, provavelmente a origem da lira de Apolo, e usava uma escala pentatônica.

A isso Ele cantava, e maravilhosa era Sua música, os anjos aproximando-se para ouvir os tons sutis; pelo som Ele atuava sobre os corpos astral e mental de Seus discípulos, purificando-os e expandindo-os; pelo som Ele afastava os corpos sutis do físico e os libertava nos mundos superiores.

Sua música era bem diferente das sequências, repetidas vezes seguidas, pelas quais o mesmo resultado era alcançado no tronco raiz da Raça, que esta levou consigo para a Índia.

Aqui Ele trabalhava pela melodia, não pela repetição de sons semelhantes; e o despertar de cada centro etérico tinha sua própria melodia, incitando-o à atividade.

Ele mostrava a Seus discípulos imagens vivas, criadas pela música, e nos Mistérios Gregos isso era realizado da mesma maneira, a tradição descendo d'Ele.

E Ele ensinava que o Som estava em todas as coisas, e que se o homem se harmonizasse, então a Harmonia Divina se manifestaria através dele e alegraria toda a Natureza.

Assim, Ele percorreu a Hélade cantando, e escolhendo aqui e ali alguém que O seguisse, e cantando também para o povo de outras maneiras, tecendo sobre a Grécia uma rede de música, que deveria tornar belos os seus filhos e alimentar o gênio artístico da sua terra. (Man: Whence, How and Whither, p. 316 e seguintes.)

326. Esta maravilhosa tradição dos Mistérios de Orfeu foi transmitida por milhares de anos até que, nos tempos clássicos, encontramos, por um lado, as Escolas Órficas, das quais a de Pitágoras foi um esplêndido rebento, e, por outro, o maior de todos os Mistérios gregos, os de Elêusis, que preservaram grande parte do antigo ensinamento sob forma cerimonial.

Um vestígio da tradição de Orfeu é encontrado no fato de que o hierofante dos Mistérios de Elêusis era sempre escolhido da sagrada família dos Eumólpidas, os descendentes do lendário Eumolpo, cujo nome significava o doce cantor; e uma das mais importantes qualificações para o cargo era a posse de uma voz bela e ressonante, com a qual os cânticos sagrados pudessem ser corretamente entoados. (Les Mystères d'Éleusis. Paul Foucart. Paris, 1914, p. 170.)

327. OS DEUSES DA GRÉCIA

328. A ideia grega de adoração era muito diferente de nossas concepções modernas.

Não se deve supor que qualquer um dos gregos educados acreditasse na mitologia de sua religião como fato literal.

Os homens às vezes se perguntam como era possível que grandes nações como Roma ou Grécia permanecessem satisfeitas com o que comumente chamamos de sua religião — um caos de mitos indecorosos, muitos deles nem mesmo decentes, descrevendo deuses e deusas que eram distintamente humanos em suas ações e paixões, e que constantemente brigavam entre si.

A verdade é que ninguém estava satisfeito com ela, e ela nunca foi de fato o que entendemos por religião, embora sem dúvida fosse tomada literalmente por algumas pessoas ignorantes.

Todos os homens cultos e pensantes dedicavam-se ao estudo de um ou outro sistema de filosofia, e em muitos casos eram também iniciados na escola dos Mistérios; era esse ensinamento superior que realmente moldava suas vidas e ocupava para eles o lugar do que chamamos de religião — a menos que fossem francamente agnósticos, como são hoje muitos homens cultos.

Alguns desses mitos estranhos, no entanto, eram explicados nos Mistérios e vistos como guardando um ensinamento oculto relativo à vida da alma.

329. No entanto, muitos dos deuses da Grécia foram personagens reais, que representaram seus papéis na vida do povo e foram canais para eles da bênção divina.

O principal aspecto da religião externa da Grécia era o culto do belo.

Sabia-se na Grécia que toda verdadeira obra de arte irradiava uma atmosfera de alegria e beleza; portanto, os gregos cercavam a si mesmos e ao seu culto com toda espécie de coisas encantadoras.

Eles sabiam que os deuses se manifestavam através da beleza, eram aspectos e canais do Uno Belo; e assim reuniam correntes da influência divina ao seu redor e derramavam bênçãos sobre o mundo.

Os deuses da Grécia não eram os mesmos que os reverenciados no Egito; representavam aspectos um tanto diferentes do único Deus eterno em formas adequadas ao desenvolvimento da sub-raça celta, que era essencialmente artística, assim como os egípcios haviam sido um povo científico.

Como os estudantes do lado oculto da religião sabem, cada sub-raça tem sua própria apresentação especial da verdade, suas próprias formas divinas através das quais a adoração é oferecida ao Supremo; e o tipo de religião é formulado pelo próprio Instrutor do Mundo, de acordo com o desenvolvimento e a cultura que devem ser a característica distintiva daquela raça e sua contribuição ao plano mundial de evolução.

Na Grécia, como no Egito, havia uma multiplicidade dessas formas divinas, algumas delas representadas e animadas por grandes Anjos, que podem ser comparados até certo ponto àqueles adorados nas terras cristãs – S. Miguel, S. Gabriel, S. Rafael e outros.

Os deuses da Grécia não eram menos reais do que esses grandes seres, embora pertencessem a um tipo inteiramente diferente, assemelhando-se antes aos Anjos regentes dos vários países do que aos Governantes das nove ordens das hostes angélicas.

330. Palas Atena, a deusa de olhos cinzentos da sabedoria, era um Ser magnífico e esplêndido, que praticamente governava Atenas nos velhos tempos através de seus devotos.

Sua influência era enormemente estimulante, mas ela não era tanto uma encarnação de compaixão ou de amor, como é a Bem-aventurada Virgem Maria, mas antes de eficiência e daquela perfeita exatidão de forma que é a essência de toda arte verdadeira.

Muito da maravilhosa arte da Grécia foi inspirado diretamente por ela; e para satisfazê-la, a arte tinha de ser a mais elevada, a mais verdadeira e a mais exata.

Ela não podia tolerar uma única linha fora do lugar, mesmo na menor coisa.

Havia algo de aço polido em Atena; ela era fria e afiada como um florete, tremendamente poderosa, mantendo o povo no mais alto, no mais nobre, no mais puro, no mais belo; e ainda assim menos por um amor abstrato à beleza do que porque teria sido uma desgraça ser de outro modo que não belo.

Praticamente não havia emoção ligada a Palas Atena; tínhamos uma apreciação intelectual de sua grandeza, uma intensa devoção ao longo de linhas mentais, um esplêndido entusiasmo em segui-la; mas não teríamos ousado algo como afeição pessoal.

Ela mantinha Atenas em perfeita ordem, dirigindo-a, governando-a, pairando sobre seu povo com sua inspiração maravilhosa; e observava o desenvolvimento de sua cidade com o mais profundo interesse, determinada a que estivesse à frente de Esparta, de Corinto e das outras cidades da Grécia.

331. Hera era igualmente uma personagem real, mas muito diferente de Palas Atena.

Ela era uma das muitas encarnações ou formas do aspecto feminino do Primeiro Raio, e era considerada a Rainha do Céu; corresponde mais de perto à deusa indiana Parvati, a shakti ou poder de Shiva, imaginada como Sua consorte, assim como Hera era a consorte de Zeus.

332. Dionísio era o próprio Logos, assim como Osíris o fora no Egito, embora sob um aspecto um tanto diferente; e a lenda de Sua morte e ressurreição correspondia de perto à de Osíris, e era ensinada com o mesmo significado nos Mistérios da Grécia.

Febo Apolo, o Deus do Sol e da música, cujo símbolo era a lira, parece ter sido originalmente Orfeu; de modo que, ao venerá-lo, os gregos na realidade ofereciam seu amor ao grande Mestre do Mundo.

Deméter e sua filha Perséfone ou Core eram especialmente reverenciadas em Elêusis.

Essas duas divindades eram personificações das grandes forças da natureza, a primeira da maternidade que tudo envolve da terra, e a segunda daquela vida criativa que faz a terra florescer e desabrochar com cereais, flores e frutos, e então se retira novamente com o início do inverno para uma espécie de hibernação — uma vida oculta interior, apenas para irromper de novo como que numa nova encarnação sob a influência da primavera.

Deméter parece corresponder a Uma, a Grande Mãe, ainda venerada na Índia.

333. Afrodite, a deusa do Amor – “imortal Afrodite do trono bordado”, como Safo a chama – representava o aspecto feminino da Divindade como a compaixão divina; era chamada de “nascida da espuma” porque se supunha misticamente que ela surgira das águas do oceano.

Swinburne a descreve em versos magníficos:

334. Seus cabelos profundos, pesadamente carregados do odor e da cor das

335. flores,

336. Rosa branca da água branca-rosada, um esplendor prateado, uma

337. Chama –

338. que, em seu nascimento místico,

339. Veio rubra da onda plenamente rubra, e imperial, seu

340. pé sobre o mar.

341. E as águas maravilhosas a conheceram, os ventos e os

342. caminhos invisíveis,

343. E as rosas tornaram-se mais rosadas, e mais azul o azul-marinho fluxo das

344. baías.

345. Este belo simbolismo de seu nome refere-se ao lado da forma da Divindade, a raiz da matéria – chamada de “mar profundo”, ou “mar virgem” – que é impregnada com a vida e a beleza divinas, e assim dá à luz as mais adoráveis formas.

O título “nascida da espuma” é particularmente apropriado quando consideramos que todas as formas são construídas por agregações de bolhas sopradas no “mar profundo”, o éter do espaço.

Tudo isso era explicado aos iniciados dos Mistérios.

A mesma ideia mística reside no título de Nossa Senhora Maria, “Estrela do Mar”; embora ela encarne em si mesma uma manifestação mais plena do amor divino na perfeição da maternidade eterna, e de fato una em sua pessoa muitos Aspectos da Divindade que foram divididos na Grécia.

Havia, no entanto, dois lados do culto de Afrodite.

O lado superior estava encarnado em Afrodite Urânia, a Afrodite celestial, que era de fato “a Mãe do belo amor”; mas havia um aspecto inferior de sua adoração como Afrodite Pandêmia, o amor terreno e comum, que conduz a muito mal e desejo vil, indigno do nome amor; e esse aspecto era o mais proeminente nos dias em que a antiga religião se tornara gasta e corrupta.

Afrodite corresponde em certa medida a Lakshmi na Índia.

346. Os deuses estavam conectados com os Mistérios, e trabalhavam com e através de seus fiéis seguidores; mas mesmo nos Mistérios havia menos devoção e mais apreciação intelectual do que em nossa religião atual.

Ao estudarmos diferentes ramos dos Mistérios, tal como eram praticados em diferentes terras, podemos apenas apresentar certas analogias — não podemos esperar fazer comparações exatas; e a dificuldade é ainda maior quando tentamos comparar as antigas com as modernas crenças — sua visão de mundo era tão diferente da nossa.

347. OS OFICIAIS

348. O controle dos Mistérios de Elêusis, nos tempos clássicos, estava nas mãos de duas famílias: os Eumólpidas e os Cérices, ou arautos, que também estavam ligados ao culto de Apolo Pítio em Delfos.

A maioria dos oficiais era escolhida dessas duas famílias, embora houvesse também importantes representantes civis do Estado ateniense, responsáveis pela cerimônia pública dos Mistérios, bem como pelo controle das finanças.

349. O oficial principal era o hierofante, escolhido por sorteio, vitaliciamente, dentre os Eumólpidas.

Somente ele tinha a guarda dos Objetos Sagrados (Hiera), aqueles tesouros sagrados tão cuidadosamente preservados em Elêusis e que desempenhavam tão grande papel na magia cerimonial dos Mistérios.

Era invariavelmente um homem de idade avançada e posição distinta, e em suas mãos repousava o controle supremo sobre a cerimônia secreta.

350. Em seguida, em hierarquia, vinha o Dadouco, o portador da tocha dupla, escolhido vitaliciamente dentre a família dos Cérices.

Ambos os oficiais possuíam casas no recinto sagrado de Elêusis, no qual somente iniciados podiam entrar; mas, enquanto o hierofante permanecia em quase total reclusão, o Dadouco frequentemente tomava parte proeminente nos assuntos públicos.

Um terceiro oficial era o Hierocérix, ou arauto sagrado, também escolhido vitaliciamente dentre a família dos Cérices; uma de suas funções era fazer a solene proclamação aos Mistas antes de sua iniciação nos Grandes Mistérios, para que guardassem silêncio sobre os assuntos sagrados.

Um quarto oficial era o Sacerdote do Altar, também escolhido dentre os Cérices, que, em tempos posteriores, era responsável pelos sacrifícios.

Nos grandes dias dos Mistérios, sacrifícios de animais nunca eram oferecidos, mas, como em todos os sistemas religiosos, chegou um tempo em que a tradição se tornou formalizada e grande parte do conhecimento interior foi retirada.

Foi então que certos ensinamentos sobre o significado do sacrifício e seu lugar na vida espiritual foram distorcidos e materializados na cruel superstição de que era necessário sacrificar animais à Divindade.

351. Havia também duas mulheres hierofantes, dedicadas às duas deusas que presidiam os Mistérios, Deméter e Core; e, além delas, havia uma sacerdotisa de Deméter, que parece ter estado intimamente ligada a certos outros ritos das deusas abertos apenas às mulheres (Tesmofórias, Haloia), bem como aos Mistérios de Elêusis.

Um número de oficiais menores também participava da cerimônia.

Como no Egito, as mulheres eram admitidas nos Mistérios em igualdade de condições com os homens, e nenhuma distinção era feita entre os sexos, exceto no que diz respeito ao cargo.

A instrução dos candidatos estava a cargo dos Mistagogos, que ensinavam sob a supervisão do hierofante e preparavam os iniciados para a celebração dos Mistérios, comunicando-lhes certas fórmulas que seriam necessárias no decorrer da cerimônia.

Uma ordem enclausurada de sacerdotisas vivia em retiro em Elêusis, votada ao celibato e dedicada à vida superior.

É provável que sejam essas as "abelhas" de que falam Porfírio e vários gramáticos. (Les Mystères d'Éleusis. Foucart, Caps. VI e VIII, passim.)

352. OS PEQUENOS MISTÉRIOS

353. Os Mistérios de Elêusis eram divididos em dois graus, os Pequenos e os Grandes.

Não vemos vestígio do sistema tríplice sugerido por alguns estudiosos, embora houvesse cerimônias especiais para a instalação dos principais oficiais.

Os Pequenos Mistérios eram celebrados no Templo de Deméter e Core em Agrae, perto de Atenas, no mês de março.

Neles, era dado ensinamento sobre a vida após a morte no mundo intermediário ou astral, assim como nos Pequenos Mistérios do Egito, e nesse sentido é possível comparar os Pequenos Mistérios com o nosso 1º grau maçônico, embora os detalhes da cerimônia não correspondam exatamente.

A cerimônia era conduzida pelo hierofante de Elêusis, assistido por seus diversos oficiais; e os iniciados desse grau eram chamados de mistas.

354. As cerimônias abriam com uma purificação preliminar ou batismo nas águas do Ilisso, durante o qual certas fórmulas rituais eram recitadas; continuavam no segredo do templo, no qual representações do mundo astral eram mostradas ao candidato, e instrução era dada sobre os resultados de certos cursos de ação na vida após a morte.

Em tempos antigos, quando o hierofante que dirigia os estudos descrevia o efeito de algum vício ou crime particular, ele usava seu poder oculto para materializar algum bom exemplo do destino que suas palavras retratavam; em alguns casos, afirma-se, permitindo que o sofredor falasse e explicasse a condição em que se encontrava como resultado de sua negligência, enquanto na Terra, das leis eternas sob as quais os mundos são governados.

Às vezes, em vez disso, uma imagem vívida do estado de alguma vítima de sua própria loucura era materializada para a instrução dos neófitos.

355. Nos dias da decadência, assim como no Egito, não restava nenhum hierofante que possuísse o poder de produzir essas ilustrações ocultas e, consequentemente, seu lugar foi ocupado por atores vestidos para representar os sofredores e, em alguns casos, por imagens fantasmagóricas projetadas por meio de espelhos côncavos — ou mesmo por estatuária habilmente executada ou figuras mecânicas.

Naturalmente, era perfeitamente compreendido por todos os envolvidos que essas eram apenas representações, e ninguém jamais foi levado a supor que fossem casos originais.

Certos escritores eclesiásticos nossos, no entanto, não conseguiram perceber isso, e alguns deles gastaram muito tempo e engenhosidade em "expor" decepções que nunca enganaram ninguém, muito menos aqueles que estavam especialmente envolvidos com elas.

Além desse ensino sobre os resultados exatos, na vida astral, do pensamento e da ação físicos, muita instrução era dada em cosmogonia, e a evolução do homem nesta Terra era plenamente explicada, novamente com o auxílio de cenas e figuras ilustrativas, produzidas a princípio por materialização, mas mais tarde imitadas de várias maneiras.

356. Os iniciados nos Mistérios tinham vários provérbios e aforismos peculiares a eles.

"Morte é vida, e vida é morte" era um ditado que não precisará de interpretação para o estudante do lado interior da vida, que compreende, pelo menos até certo ponto, quão infinitamente mais real e vívida é a vida em qualquer outro plano do que este aprisionamento na carne.

"Quem quer que busque realidades durante esta vida as buscará após a morte; quem quer que busque irrealidades durante esta vida também as buscará após a morte", foi outra declaração totalmente em linha com os fatos da existência pós-morte, e enfatiza a grande verdade sobre a qual tantas vezes achamos necessário insistir: que a morte de modo algum muda o homem real, mas que sua disposição e seu modo de pensar permanecem exatamente como eram antes.

357. Os mitos da religião exotérica do país foram retomados e estudados nos Mistérios de Elêusis, como nos Mistérios do Egito.

Entre aqueles relativos à vida após a morte estava o de Tântalo, que foi condenado a sofrer sede perpétua no Hades: a água o cercava por todos os lados, mas recuava dele sempre que ele tentava beber; sobre sua cabeça pendiam ramos de frutas que recuavam de igual maneira quando ele estendia a mão para tocá-los.

Isso foi interpretado como significando que todo aquele que morre cheio de desejo sensual de qualquer tipo se encontra após a morte ainda cheio de desejo, mas incapaz de gratificá-lo.

358. Outra história era a de Sísifo, que foi condenado a sempre rolar morro acima um enorme bloco de mármore, que, assim que chegava ao topo, rolava para baixo novamente.

Isso representa a condição após a morte de um homem cheio de ambição pessoal, que passou a vida fazendo planos para fins egoístas.

No outro mundo, ele continua fazendo planos e os executando, mas sempre descobre no ponto de conclusão que eles não passam de um sonho.

O fígado de Tício era incessantemente devorado por abutres.

Isso era simbólico do desejo furioso que dilacera um homem até que ele seja queimado pelo sofrimento.

De muitas dessas maneiras, o desejo é purificado e o homem é capaz de passar adiante para a vida do mundo celestial, que era o assunto de instrução nos Mistérios Maiores.

359. Dentro dos Mistérios Menores, assim como nos Mistérios do Egito, existia uma escola interna para o treinamento de candidatos especialmente selecionados.

Eles eram ensinados a despertar os sentidos do plano astral, para que o ensinamento dado nos Mistérios pudesse ser verificado por eles em primeira mão.

Como no Egito, os severos testes de coragem eram aplicados apenas à pequena proporção daqueles que entravam nos Mistérios e que pretendiam assumir treinamento oculto positivo e se tornar trabalhadores ativos nos planos astral e superiores.

Dezenas de milhares de pessoas foram iniciadas sem eles.

Um autor clássico menciona uma reunião de trinta mil iniciados.

Todas as pessoas de mentalidade séria gravitavam em torno desses Mistérios, assim como a melhor classe de jovens homens e mulheres de nossos dias vai às grandes Universidades, e, além disso, muitos se interessavam por um ou outro dos sistemas de filosofia.

360. Esta escola interna era mantida em segredo, de modo que nem mesmo os iniciados conheciam sua existência até serem de fato admitidos nela. A vestimenta dos mystae era a pele de cervo malhada (Nebris), (*Recherches sur les Mysteres du Paganisme*. Par M. le Baron de Sainte-Croix. Ed., Paris, 1817. Tome I, p. 347.) — um emblema apropriado do corpo astral descontrolado, que nesta 1ª [iniciação] tinha de ser treinado e subjugado pela vontade.

Essa vestimenta correspondia à pele de leopardo usada pelos sacerdotes egípcios, e à pele de tigre ou de antílope tão frequentemente utilizada pelos iogues orientais.

361. OS GRANDES MISTÉRIOS

362. Os Grandes Mistérios eram celebrados em Elêusis no mês de setembro (Boedromion), e, em conexão com sua celebração, toda a Grécia entrava em festa, e esplêndidas procissões públicas ocorriam, nas quais toda a população, tanto iniciados quanto não iniciados, participava.

Essas procissões públicas foram descritas em detalhe por escritores contemporâneos; mas, além dessas descrições exotéricas, nada dos Grandes Mistérios é conhecido do mundo exterior, exceto por algumas obscuras alusões.

No 13º dia de Boedromion, os jovens se reuniam em Elêusis para formar a escolta da solene procissão até Atenas, distante de Elêusis cerca de doze milhas.

No 14º dia, os Objetos Sagrados (Hiera) eram solenemente escoltados até a grande cidade, acompanhados pelo hierofante e seus oficiais, os membros das famílias sacerdotais, o colégio de sacerdotisas e a comitiva do templo de Elêusis.

Os Objetos Sagrados eram tratados com a mais profunda reverência; eram transportados em grandes cestos de vime, presos com faixas de lã púrpura, e colocados sobre um carro cerimonial.

Somente o hierofante e seus ministros podiam manuseá-los, e ninguém além dos iniciados podia sequer vê-los, sob pena de morte.

Durante o resto do ano, permaneciam em um santuário ou capela (Anactoron) no templo de Elêusis, e eram guardados com o máximo cuidado e temor, por serem de origem divina.

363. Quando a procissão alcançou os arredores da cidade de Atenas, os Objetos Sagrados foram recebidos pelos magistrados e pelo povo, e foram escoltados com toda magnificência e pompa até o Eleusinion, ao pé da Acrópole.

Como o templo-mãe em Elêusis, este era cercado por altos muros, e ninguém, exceto os iniciados, jamais tinha permissão de entrar.

No 15º dia do mês, o dia da lua cheia, os mystae que seriam elevados aos Grandes Mistérios se reuniam, e a proclamação solene era feita, enumerando aqueles a quem o acesso aos Mistérios era proibido — “Quem tem mãos impuras — quem tem uma voz ininteligível”. (Libanius, citado por Foucart, op. cit., p. 311.) Esta última qualificação tem sido interpretada como significando que apenas pessoas de língua grega poderiam ser admitidas nos Mistérios; mas M. Foucart sugere a explicação mais provável de que a voz deveria estar livre de impedimentos para que as fórmulas sagradas pudessem ser pronunciadas corretamente; e ele compara essa qualificação ao título egípcio Maat-heru, que significava não apenas “verdadeiro de voz”, mas alguém capaz de manejar os poderes ocultos do som sem erro. (Ibid., p. 149.) Quando nos lembramos da tradição de Orfeu e percebemos quão grande parte o som desempenhava nos Mistérios gregos, podemos entender que essa conjectura não é sem fundamento.

364. No 16º dia do mês, os mystae tomavam um banho cerimonial de purificação no mar; nos dias 17 e 18, várias procissões públicas ocorriam em Atenas; enquanto os mystae permaneciam reclusos no templo, recebendo instrução e preparando-se por meio da meditação para sua iniciação nos Grandes Mistérios.

No dia 19, a grande procissão dos iniciados para Elêusis era formada, os Objetos Sagrados eram levados de volta ao seu antigo local de descanso com o máximo possível de pompa e esplendor, e os candidatos e os Brn. marchavam em triunfo até o templo de iniciação, acompanhados por vastas multidões de pessoas.

365. Primeiro vinha o carro de Iacchos, carregando a estátua do “belo jovem deus”, que era uma das formas de Dionísio, a “Estrela Flamejante da Iniciação Noturna”, como o chama Aristófanes; (Aristófanes.

Rãs, 346.) Em seguida marchavam os jovens, coroados de murta, com escudos e lanças reluzindo ao sol, cujo dever e privilégio era escoltar os Sagrados Objetos, transportados no alto do carro cerimonial em grandes cestos de vime, ainda atados com lã púrpura; depois vinham o hierofante e seus oficiais, vestidos com suas roupas púrpuras e usando coroas de murta, seguidos pelos mistas sob a responsabilidade dos mistagogos.

Após eles marchava a vasta companhia de iniciados e do povo, organizados segundo suas tribos e demos, e precedidos pelos magistrados civis e pelo conselho dos quinhentos; e toda a esplêndida multidão era seguida por uma fileira de animais de carga que transportavam roupas de cama e provisões para a estada de poucos dias em Elêusis.

366. A procissão chegou à aldeia sagrada após o anoitecer, e brilhou como um rio de fogo na luz ardente das tochas carregadas por todo o povo; e após uma tremenda ovação, os Sagrados Objetos foram levados para o recinto sagrado pelo hierofante, que os colocou mais uma vez no santuário secreto dentro do salão de iniciação (Telestério). Os dois dias seguintes, durante os quais ocorria a instrução cerimonial propriamente dita, foram passados pelos iniciados dentro dos muros que cercavam o templo, e toda a gloriosa celebração concluiu com uma assembleia festiva realizada fora dos muros do templo, da qual todos os cidadãos participaram, retornando depois tranquilamente aos seus lares. (Les Mystères d'Éleusis. Cap. XI e XII, passim.)

367. Nos Grandes Mistérios, o ensinamento sobre a vida após a morte era estendido ao mundo celestial; eles correspondiam assim, em certa medida, ao nosso segundo [plano]. Os iniciados eram chamados epoptas, e sua vestimenta cerimonial não era mais uma pele de cervo, mas um velo de ouro — de onde, naturalmente, surgiu todo o mito de Jasão e seus companheiros.

Isso simbolizava o corpo mental e o poder de funcionar definitivamente nele. Aqueles que viram o esplêndido esplendor de tudo o que pertence a esse plano mental, que notaram os inúmeros vórtices produzidos pela emissão incessante e pelo impacto das formas-pensamento, que se lembram de que um amarelo brilhante é especialmente a cor que manifesta a atividade intelectual, reconhecerão que esta não era uma representação inadequada.

368. Nesta classe, como na inferior, havia dois tipos — aqueles que podiam ser ensinados a usar o corpo mental e a formar ao redor dele o forte veículo temporário de matéria astral que às vezes foi chamado de *mayavi rupa* — e a grande maioria, muito mais numerosa, que ainda não estava preparada para esse desenvolvimento, mas que, no entanto, podia ser instruída com relação ao plano mental e aos poderes e faculdades a ele apropriados. Assim como nos Mistérios Menores os homens aprendiam o resultado exato, no mundo intermediário após a morte, de certas ações e modos de vida no plano físico, nos Mistérios Maiores aprendiam como as causas geradas nesta existência inferior se desdobravam no mundo celestial.

Nos Menores, a necessidade e o método do controle dos desejos, paixões e emoções eram esclarecidos; nos Maiores, o mesmo ensinamento era dado com relação ao controle da mente.

369. Instruções adicionais sobre cosmogênese e antropogênese também eram continuadas.

Nos Mistérios Maiores, em vez de serem instruídos apenas quanto às linhas gerais da evolução pela reencarnação (que não parece ter sido claramente ensinada na religião exotérica) e quanto às raças anteriores da humanidade, os iniciados recebiam agora uma descrição de todo o esquema tal como o temos hoje, incluindo as sete grandes cadeias de mundos e suas posições no sistema solar como um todo.

Seus termos eram diferentes dos nossos, mas a instrução era em essência a mesma; onde falamos de sucessivas ondas de vida e efusões, eles falavam de éons e emanações, mas não há dúvida de que estavam plenamente em contato com os fatos e de que os representavam a seus discípulos em visões maravilhosas dos processos cósmicos e de suas analogias terrestres.

370. Assim como no caso dos estados pós-morte, essas representações eram a princípio produzidas por métodos ocultos; e, mais tarde, quando esses falhavam, por meios mecânicos e pictóricos, cujos resultados eram muito inferiores.

Ilustrações do desenvolvimento do embrião humano, mostradas por imagem ou modelo, da mesma forma que poderíamos mostrar algumas delas por meio de um microscópio, eram empregadas para ensinar, pela lei das correspondências, a verdade da evolução cósmica.

Podemos lembrar como Madame Blavatsky adotou em *A Doutrina Secreta* um método semelhante de ilustrar os mesmos processos evolutivos. (Op. cit., Vol.

iii, p. 441.) É provável que um mal-entendido da representação de alguns desses processos de reprodução tenha sido distorcido em uma ideia de indecência, e assim foi semeada a semente da qual surgiram mais tarde as falsas e tolas acusações dos cristãos ignorantes e fanáticos.

371. O ápice da cerimônia dos Grandes Mistérios era a exposição de uma espiga de milho.

Sobre isso, Hipólito fala:

372. Os atenienses, ao iniciarem as pessoas nos Ritos Eleusinos, exibem igualmente àqueles que são admitidos ao mais alto grau desses Mistérios o poderoso, maravilhoso e perfeitíssimo segredo, adequado para alguém iniciado nas mais elevadas verdades místicas: refiro-me a uma espiga de milho ceifada em silêncio.

Essa espiga de milho é também considerada entre os atenienses como constituindo a perfeita e imensa iluminação que desceu do Uno indescritível, tal como o próprio hierofante declara. (Hipólito. *Refutação de Todas as Heresias*, Livro V, iii (Ed. Biblioteca Ante-Nicena))

373. Esse símbolo referia-se à vida divina de Deus, sempre mutável, sempre renovada, enterrada no solo dos planos inferiores, apenas para erguer-se em outras formas a uma vida mais plena e abundante, passando de manifestação em manifestação sem fim.

Isso era explicado pelo hierofante aos iniciados, e a simplicidade do símbolo e a beleza e profundidade do significado subjacente formavam um clímax adequado a uma cerimônia maravilhosa.

374. OS MITOS DOS GRANDES MISTÉRIOS

375. O significado de vários mitos era explicado em detalhe na instrução dada aos iniciados.

A lenda de Perséfone ou Prosérpina (Kore) é claramente uma parábola oculta da descida da alma à matéria.

Se recordarmos como a história nos conta que Prosérpina foi raptada enquanto colhia a flor do narciso, imediatamente temos uma sugestão de conexão com aquele outro mito da vida da alma.

Narciso é representado como um jovem de extraordinária beleza que se apaixonou por seu próprio reflexo em uma poça de água, e foi tão atraído por ele que caiu na poça e se afogou, sendo depois transformado pelos deuses em uma bela flor.

Ensinava-se que a alma não estava originalmente imersa na matéria, e não precisaria ter estado, não fosse o fato de ela ter sido atraída pela imagem de si mesma nas condições inferiores da matéria, simbolizadas pela água.

Enganada por esse reflexo, ela se identifica com a personalidade inferior e fica, por um tempo, totalmente imersa na matéria; no entanto, a semente divina permanece, e logo ela brota novamente como uma flor.

Foi enquanto Prosérpina se inclinava sobre Narciso que ela foi capturada e levada pelo Desejo, que é o rei do mundo inferior; e embora tenha sido resgatada do cativeiro completo pelo esforço de sua mãe, depois disso ela teve que passar sua vida metade no mundo inferior e metade no superior, isto é, parcialmente encarnada e parcialmente fora dela.

376. O Minotauro, que foi morto por Teseu, era a personalidade no homem, "metade animal e metade homem". Teseu tipifica o eu superior, que vem se desenvolvendo gradualmente e acumulando força até que, por fim, possa empunhar a espada de seu pai divino, o Espírito.

Guiado através do labirinto de ilusão que constitui estes planos inferiores pelo fio do conhecimento oculto dado a ele por Ariadne (que representa a intuição), o eu superior é habilitado a matar o inferior e escapar em segurança da teia de ilusão; contudo, ainda resta para ele o perigo de que, desenvolvendo orgulho intelectual, possa negligenciar a intuição, assim como Teseu negligenciou Ariadne, e assim falhou temporariamente em alcançar suas mais altas possibilidades.

A lenda da morte de Baco pelos Titãs, o esquartejamento de seu corpo em fragmentos e sua ressurreição dos mortos também era ensinada, com a mesma interpretação dada à lenda de Osíris nos Mistérios do Egito — a descida do Uno para tornar-se muitos, e a reunião dos muitos no Uno através do sofrimento e do sacrifício.

377. A MAGIA DOS MISTÉRIOS MAIORES

378. Nos Mistérios de Elêusis, os iniciados eram colocados em comunhão íntima com a Divindade através de alimentos e bebidas especialmente consagrados.

Copos de água altamente magnetizada eram dados a eles, e bolos consagrados eram comidos durante as cerimônias de iniciação.

S. Clemente de Alexandria nos dá a fórmula ou senha dos Mistérios de Elêusis, que alguns interpretaram como referindo-se a este sacramento: "Jejuei; bebi a poção; retirei da arca; tendo provado, coloquei no cesto, e do cesto na arca." (Clem. Alex. Exortação aos Gregos. Ed. Loeb., p. 43 (Lobeck).) Em muitas religiões encontramos um método semelhante de transmitir a bênção divina ao povo.

379. Os Objetos Sagrados (Hiera) já mencionados eram objetos físicos extremamente magnetizados, através dos quais grande parte do lado mágico dos Mistérios era realizada.

Eram propriedade pessoal da família sacerdotal dos Eumólpidas, sendo transmitidos de geração em geração; e sua solene exposição e a explicação do ensinamento simbólico a eles associado era uma das características do ritual eleusino. (Foucart. Op. cit., p. 150.)

380. Um deles era o caduceu, a vara de poder, cercada por serpentes entrelaçadas e encimada pela pinha.

Era o mesmo que o tirso; e dizia-se que era oco e preenchido com fogo.

Na Índia, é uma vara de bambu com sete nós, que representa a coluna vertebral com seus sete centros ou chakras.

Quando um candidato era iniciado, ele era frequentemente descrito como alguém que havia sido tocado com o tirso, mostrando que não era um mero emblema, mas também tinha um uso prático.

Também indicava a medula espinhal, terminando na medula, enquanto as serpentes eram simbólicas dos dois canais chamados, na terminologia oriental, Ida e Pingala; e o fogo encerrado dentro dela era o fogo serpentino que, em sânscrito, é chamado de kundalini. Era colocado pelo hierofante contra as costas do candidato e, assim, usado como um poderoso instrumento magnético para despertar as forças latentes dentro dele e libertar o corpo astral do físico, para que o candidato pudesse passar em plena consciência aos planos superiores.

Para ajudá-lo nos esforços que se apresentavam diante dele, o sacerdote, dessa forma, dava ao aspirante um pouco de seu próprio magnetismo.

Essa vara de poder era da maior importância, e podemos entender por que era considerada com tanto temor quando percebemos algo de sua potência oculta.

381. Havia também a krater ou cálice, sempre associada a Dionísio, e emblemática do corpo causal do homem, que sempre foi simbolizado por um cálice preenchido com o vinho da vida e do amor divinos.

A tradição disso passou através dos tempos e se misturou com a do Santo Graal, que desempenhou um papel tão grande no romance e na lenda do início da era medieval.

382. Entre os símbolos sagrados havia também estátuas altamente magnetizadas e ricamente adornadas de joias, que haviam sido transmitidas desde um passado remoto, e eram a base física de certas grandes forças invocadas nos Mistérios; e uma lira, reputada como sendo a lira de Orfeu, na qual certas melodias eram tocadas e à qual os cânticos sagrados eram entoados.

Havia também os brinquedos de Baco, com os quais ele brincava quando foi capturado pelos Titãs e despedaçado – brinquedos muito notáveis, plenos de significado.

Os dados com os quais ele joga são os cinco sólidos platônicos, os únicos polígonos regulares possíveis na geometria.

Eles são dados em uma série fixa, e essa série concorda com os diferentes planos do sistema solar.

Cada um deles indica, não a forma dos átomos dos diferentes planos, mas as linhas ao longo das quais opera o poder que envolve esses átomos.

Esses polígonos são o tetraedro, o cubo, o octaedro, o dodecaedro e o icosaedro.

Se colocarmos o ponto em uma extremidade e a esfera na outra, temos um conjunto de sete figuras, correspondendo ao número de planos em nosso sistema solar.

383. Em algumas das escolas de filosofia mais antigas, dizia-se: “Ninguém pode entrar se não conhece a matemática.” Isso não significava o que hoje chamamos de matemática, mas aquela ciência que abrange o conhecimento dos planos superiores, de suas relações mútuas, e o modo como o todo é construído pela vontade de Deus.

Quando Platão disse: “Deus geometriza”, ele enunciou uma verdade profunda que lança muita luz sobre os métodos e mistérios da evolução.

Essas formas não são concepções do cérebro humano; são verdades dos planos superiores.

Temos o hábito de estudar os livros de Euclides, mas os estudamos agora por si mesmos, e não como um guia para algo mais elevado.

Os antigos filósofos meditavam sobre eles porque conduziam ao entendimento da verdadeira ciência da vida.

384. Outro brinquedo com o qual Baco brincava era um pião, o símbolo do átomo giratório retratado em Química Oculta. Ainda outro era uma bola que representava a terra, aquela parte particular da cadeia planetária para a qual o pensamento do Logos está especialmente dirigido no momento.

Também brincava com um espelho.

O espelho sempre foi um símbolo da luz astral, na qual as ideias arquetípicas são refletidas e então materializadas.

Assim, cada um desses brinquedos indica uma parte essencial na evolução de um sistema solar.

385. OS MISTÉRIOS OCULTOS

386. As duas divisões dos Mistérios Menores e Maiores acima mencionados eram geralmente conhecidas, mas não se sabia que havia sempre, por trás e acima deles, o mistério maior do Caminho da Santidade, cujos degraus são as cinco grandes Iniciações já mencionadas.

A própria existência da possibilidade desse avanço futuro não era certamente conhecida nem mesmo pelos iniciados dos Grandes Mistérios, até que estivessem realmente aptos a receber o místico chamado de dentro.

Se pensarmos nas condições daquela época, podemos compreender facilmente a razão desse sigilo.

Os Imperadores Romanos, por exemplo, conheciam a existência dos Mistérios Menores e Maiores e insistiam em ser iniciados neles.

Sabemos pela história que muitos dos Imperadores dificilmente tinham caráter para desempenhar um papel de liderança num corpo religioso, mas teria sido muito difícil para os hierofantes dos Mistérios recusar a entrada a um Imperador de Roma.

Como foi dito uma vez: "Não se pode discutir com o senhor de trinta legiões." Muitos dos Imperadores certamente teriam matado qualquer um que se opusesse a algo que desejassem; assim, a existência dos verdadeiros Mistérios não foi tornada pública; e ninguém os conhecia até que fosse considerado, por aqueles que podiam julgar, digno de ser admitido neles.

O ensinamento desses graus superiores ainda está aberto aos dignos, e somente aos dignos; mas certas condições devem ser cumpridas, como expliquei em Os Mestres e o Caminho.

387. Assim, os Mistérios de Elêusis correspondiam de perto aos do Egito, embora diferissem em detalhes; e ambos os sistemas conduziam seus iniciados, quando devidamente preparados, àquela Sabedoria de Deus que era "antes do começo do mundo". Nós, na Maçonaria, não herdamos diretamente a sucessão eleusina, embora algo de sua inspiração e influência tenha sido transmitido a certas escolas místicas da Idade Média.

No entanto, nossos ritos têm o mesmo propósito, simbolizam os mesmos mundos invisíveis e destinam-se a preparar os candidatos para a mesma augusta realidade que está por trás de todos os verdadeiros sistemas dos Mistérios.

388. A ESCOLA DE PITÁGORAS

389. O grande filósofo Pitágoras nasceu em Samos por volta de 582 a.C. e foi o fundador da escola que levava seu nome e estudava seus ensinamentos na Grécia, Itália, Egito e Ásia Menor.

O Sr. G. R. S. Mead diz sobre a escola pitagórica:

390. Os mais belos caracteres femininos que a Grécia antiga nos apresenta foram formados na Escola de Pitágoras, e o mesmo se aplica aos homens.

Os autores da antiguidade concordam que essa disciplina conseguiu produzir os mais elevados exemplos não apenas da mais pura castidade e sentimento, mas também de uma simplicidade de costumes, uma delicadeza e um gosto por ocupações sérias que não tinha paralelo. (Orfeu: G.R.S. Mead, p. 265, 266.)

391. Pitágoras viajou por muitos países da bacia do Mediterrâneo, estudando por alguns anos no Egito, onde foi iniciado em Sais.

Ele também foi iniciado nos Mistérios de Elêusis, Cabíricos e Caldeus, e assim estava profundamente versado em todo o conhecimento oculto do mundo antigo.

Além de suas viagens pelas costas do Mediterrâneo, Pitágoras viajou para a Índia, onde encontrou o Senhor Buda e tornou-se um de Seus discípulos.

Ele passou alguns anos na Índia, e relata-se que teve a alta honra de uma entrevista com o próximo Instrutor do Mundo, o santo Menino Shri Krishna, que o abençoou e o enviou de volta à Europa para fundar seu sistema de filosofia e de instrução esotérica.

Assim, na escola pitagórica muitas linhas de tradição se encontraram e foram fundidas em um ensinamento abrangente sobre o lado oculto da vida.

392. Há um curioso escrito antigo chamado Manuscrito Leyland-Locke, que esteve por um tempo na Biblioteca Bodleiana, mas investigadores recentes não conseguiram rastreá-lo. Sua autenticidade foi contestada por algumas autoridades, "mas", diz o Ir. Ward, "em minha opinião, com fundamentos bastante inadequados". (An Outline History of Freemasonry, de J.S.M. Ward, p. 24.) Sua data atribuída é 1436, e está escrito no antigo inglês peculiar da época, e na forma de perguntas e respostas.

Na parte que se refere à Maçonaria, pergunta-se onde ela começou, e a resposta é que começou com os primeiros homens do Oriente, que existiam antes dos primeiros homens do Ocidente.

Então pergunta-se quem a trouxe para o Ocidente, e a resposta é: "Os venezianos, etc."

393. Em seguida, continua:

394. Como veio ela (a Maçonaria) para a Inglaterra?

395. Peter Gower, um grego, viajou em busca de conhecimento pelo Egito e pela Síria, e por todas as terras onde os venezianos haviam plantado a Maçonaria, e, ganhando entrada em todas as Lojas de Maçons, aprendeu muito, e retornou e trabalhou na Magna Grécia, observando e tornando-se um poderoso sábio e grandemente renomado, e ali fundou uma grande Loja em Groton, e fez muitos maçons, alguns dos quais viajaram para a França, e fizeram muitos maçons, de onde, com o passar do tempo, a arte passou para a Inglaterra.

396. Diz-se que isso confundiu muito John Locke até que ele percebeu que Peter Gower era Pitagore – a pronúncia francesa de Pitágoras, que Groton era Crotona, e os venezianos eram os fenícios.

397. Não é de admirar que Mackey diga: “Não é singular que os antigos maçons tenham chamado Pitágoras de seu ‘antigo amigo e irmão’.” Por volta de 529 a.C., Pitágoras estabeleceu-se em Crotona, no sul da Itália, permanecendo ali até ser forçado por problemas políticos a mudar-se para Metaponto.

Em Crotona, ele tornou-se o centro de uma organização influente e difundida, uma irmandade religiosa que se estendia por todo o mundo de língua grega.

“O número é grande, perfeito e onipotente, e o princípio e guia da vida divina e humana”, disse Filolau, e a sentença expressa a nota fundamental do sistema pitagórico.

O número é ordem e limitação, e somente ele torna possível um cosmos.

Pela natureza, os números se movem, e compreender os números é ser o mestre da natureza.

Daí o pitagórico buscar compreender a natureza dos números e traçar seu funcionamento no universo, seja nos vastos movimentos ordenados dos céus, seja nos arranjos da terra.

Daí também sua devoção à matemática, uma ciência que (no que diz respeito à Europa) quase se pode dizer ter sido criada por Pitágoras, tanto ele a acrescentou e sistematizou; ele a encontrou como um conjunto de fatos dispersos e sem relação, e a deixou como uma ciência.

A metempsicose, ou reencarnação, era uma parte essencial do ensinamento pitagórico; a purificação da alma sendo assim realizada por repetidos descidos à matéria e retiradas para os mundos invisíveis, a fim de transmutar experiência em faculdade.

398. OS TRÊS GRAUS

399. As escolas pitagóricas trabalhavam em estreita associação com o ensino dos Mistérios, mas sem as cerimônias; elas davam uma exposição filosófica dos mesmos grandes fatos dos mundos interiores.

Nessas escolas, os alunos eram divididos em três graus que correspondiam quase exatamente aos dos primeiros cristãos, que os chamavam respectivamente de estágios de purificação, iluminação e perfeição – o último incluindo o que S. Clemente de Alexandria chama de “conhecimento científico de Deus”. No esquema pitagórico, o primeiro grau era o dos akoustikoi, ou ouvintes, que não participavam das discussões ou discursos, mas mantinham silêncio absoluto nas reuniões por dois anos, dedicando-se a ouvir e aprender.

400. Ao final desse período, se fossem satisfatórios em outros aspectos, os estudantes eram elegíveis para o segundo grau, o dos mathematikoi. A matemática que aprendiam, no entanto, não se limitava ao que hoje entendemos por esse termo.

Estudamos essa ciência como um fim em si mesma, mas para eles era apenas uma preparação para algo muito mais amplo, mais elevado e mais prático.

A geometria, como a conhecemos agora, era ensinada no mundo exterior, na vida comum, como preparação; mas dentro dessas grandes escolas o assunto era levado muito mais longe, ao estudo e à compreensão da quarta dimensão, e às leis e propriedades do espaço superior.

Ela só pode ser plenamente compreendida se a tomarmos assim como um todo, não em meros fragmentos, e como uma introdução ao desenvolvimento superior.

Ela conduz o homem para cima, rumo à compreensão de todas as oitavas de vibrações, das quais vastas áreas a ciência ainda nada sabe, rumo às intrincadas relações ocultas de números, cores e sons, às várias seções tridimensionais do poderoso cone do espaço, e à verdadeira forma do universo.

Há uma imensa quantidade a ser ganha com o estudo da matemática por aqueles que sabem como abordá-la da maneira correta; ela nos ajuda a ver como os mundos são feitos.

401. Os mathematikoi colocavam geometria, matemática e música em relação umas com as outras, e elaboravam as correspondências entre elas, que são muito notáveis.

Todo aquele que sabe algo sobre música está ciente de que há uma proporção fixa entre os comprimentos das cordas que produzem certos tons.

Um piano pode ser afinado de acordo com um certo sistema de quintas, e a relação dos diferentes tons entre si pode ser expressa pelo número de vibrações de cada tom; assim, um acorde harmônico pode ser enunciado matematicamente.

Isso foi descoberto primeiramente por simples experimentação; mais tarde, os matemáticos descobriram quais deveriam ser as proporções, e novamente por experimentação verificou-se que estavam exatas.

Mas a peculiaridade é que os números que produzem um acorde harmônico têm a mesma relação entre si que aquela existente entre certas partes dos sólidos platônicos.

Nossa escala, tão diferente da antiga escala grega, que consistia em cinco tons, pode ainda ser deduzida das proporções daquelas cinco figuras platônicas, que foram estudadas há mais de dois mil anos na Grécia.

Poder-se-ia pensar que não pode haver muita relação entre matemática e música, mas vemos por isso que ambas são partes de um grande todo.

402. O terceiro grau dos pitagóricos era o dos *physikoi* — não físicos no sentido moderno da palavra, mas estudantes da verdadeira vida interior, que aprendiam a distinguir a vida divina sob todos os seus disfarces e, assim, eram capazes de compreender o curso de sua evolução.

A vida exigida de todos esses pupilos era da mais exaltada pureza.

Mackey dá o seguinte relato da escola de Crotona:

403. Os discípulos desta escola usavam o mais simples tipo de vestimenta e, tendo à sua entrada entregue todos os seus bens ao fundo comum, submetiam-se por três (Isto deveria ser apenas dois.) anos à pobreza voluntária, durante os quais também eram compelidos a um rigoroso silêncio.

Os estudiosos eram divididos em Exotéricos e Esotéricos.

Essa distinção foi emprestada por Pitágoras dos sacerdotes egípcios, que praticavam um modo similar de instrução.

Os estudiosos exotéricos eram aqueles que assistiam às assembleias públicas, onde instruções éticas gerais eram proferidas pelo sábio.

Mas apenas os esotéricos constituíam a verdadeira escola, e somente a estes Pitágoras chamava, diz Jâmblico, seus companheiros e amigos.

Antes da admissão aos privilégios da escola, a vida anterior e o caráter do candidato eram rigidamente examinados, e na iniciação preparatória o sigilo era imposto por um juramento, e as mais severas provas de sua fortaleza e autodomínio eram impostas.

Os irmãos, cerca de seiscentos em número, com suas esposas e filhos, residiam em um grande edifício.

Todas as manhãs, os negócios e os deveres do dia eram organizados, e à noite prestava-se conta das transações do dia.

Levantavam-se antes do amanhecer para render suas devoções ao sol e recitavam versos de Homero, Hesíodo ou algum outro poeta.

Várias horas eram dedicadas ao estudo, após o que havia um intervalo antes do jantar, ocupado com caminhadas e exercícios ginásticos.

As refeições consistiam principalmente de pão e mel.

404. Embora não encontremos qualquer conexão direta entre a Escola de Pitágoras e os graus da Maçonaria moderna, a influência de Pitágoras sobre nossos Mistérios foi profunda, como os maçons sempre reconheceram.

A tradição dos pitagóricos passou para as escolas neoplatônicas; e de lá grande parte do ensinamento interno chegou às mãos cristãs, formando a base de muitas daquelas escolas de instrução mística que, nos tempos medievais, guardaram certos dos segredos hoje preservados nos graus superiores da Maçonaria.

Há uma sucessão de ideias, bem como de poder sacramental; e a escola de Pitágoras pode certamente ser considerada um dos elos na cadeia da filosofia maçônica, ainda que hoje a maior parte dessa filosofia tenha se desvanecido de nossos ritos.

A Pitágoras é atribuída a descoberta da 47ª proposição de Euclides, que atualmente forma a joia do Venerável Mestre Passado na Maçonaria inglesa, e é a base não apenas de grande parte da geometria exotérica, mas, em um sentido místico, de todo o sistema dos Mistérios, e de fato do próprio universo.

É impossível estimar exatamente a influência de qualquer linha específica de tradição.

Não podemos dizer mais do que alguns dos ensinamentos pitagóricos, provavelmente transmitidos ao longo de várias linhas de descendência mutuamente interativas, misturaram-se com a Maçonaria da Idade Média e formaram parte da instrução interna associada às cerimônias transmitidas entre os construtores operativos a partir de fontes judaicas.

Estes foram preservados sob compromissos vinculantes de sigilo e emergiram na Maçonaria especulativa após a Reforma, formando assim parte de nosso atual sistema maçônico.

405. OUTROS MISTÉRIOS GREGOS

406. Outra linha de tradição é a dos Mistérios de Dionísio (ou como os romanos o chamavam, Baco), que se aproximavam mais do esquema egípcio de iniciação do que os ritos eleusinos.

Eram celebrados em toda a Grécia e Ásia Menor, mas principalmente em Atenas; foram levados a Roma e, posteriormente, formaram um elo na cadeia da descendência maçônica.

Sua lenda central trata do assassinato de Dionísio pelos Titãs e de sua subsequente ressurreição.

407. Os mistérios começavam com a consagração de um ovo, simbolizando o ovo mundano do qual todas as coisas se originaram.

O candidato era coroado com murta, vestido com as vestes sagradas, exortado a ter coragem e, então, conduzido através de cavernas escuras em meio ao uivo de feras selvagens e outros ruídos aterradores, enquanto relâmpagos revelavam aparições monstruosas à sua vista.

Após três dias e noites desse tipo de experiência, ele era deitado em um leito em uma cela solitária; havia um súbito estrondo de águas, tipificando o dilúvio, e o assassinato de Dionísio era encenado, com seus membros sendo espalhados sobre as águas.

Então, em meio a lamentações, começava a busca de Reia pelos restos de Dionísio, e os aposentos eram preenchidos com gritos e gemidos, acompanhados pelas danças frenéticas dos Coribantes.

Subitamente, o corpo era encontrado, a cena mudava para uma de alegria, e o aspirante era libertado de seu confinamento.

Depois disso, ele descia às regiões infernais, onde via os sofrimentos dos ímpios e as recompensas dos bons, e posteriormente tornava-se um epopta ou vidente — alguém que podia contemplar o mundo do alto, vê-lo como um todo e, portanto, compreendê-lo. Entre os seguidores dessa forma báquica dos Mistérios estavam os célebres Artífices Dionisíacos, uma sociedade secreta, ligada pelos mais rígidos compromissos de nunca revelar seus s � e p � w �, e que empregava emblemas adotados do ofício da construção.

Essas bandos errantes de trabalhadores construíam templos por toda a Síria e Ásia Menor, assim como as bandos de Franco-Maçons posteriormente construíram igrejas na Europa.

Irmão

Ward escreve sobre eles:

408. Parecem ter chegado à Ásia Menor vindos do sudeste e, segundo Estrabão, podiam ser rastreados através da Síria e Fenícia, via Pérsia e Índia.

Aparentemente, chegaram à Fenícia cerca de cinquenta anos antes da construção do templo de K.S., e é a sua presença que sozinha explica como esse templo veio a ser construído.

De fato, a própria Bíblia deixa abundantemente claro que o templo não foi construído por judeus, que naquela época eram um povo agrícola, bastante incapaz de empreender a tarefa de construir um edifício tão elaborado.

409. Da mesma fonte aprendemos que os principais arquitetos e homens vieram da Fenícia, e letras fenícias foram encontradas no que se acredita serem os fundamentos do primeiro templo — Da Fenícia eles se espalharam primeiro para a Ásia Menor, e daí para a Grécia, de onde colonos gregos, sem dúvida, com o tempo levaram membros da guilda para a Magna Grécia, que era o nome antigo do sul da Itália. (An Outline History of Freemasonry, de Ward, p. 22.)

410. Diz-se que esse culto de Dionísio sobreviveu até 1908 na Trácia, em uma forma ligeiramente modificada em Viza, e pode ainda existir. (R. M. Dawkins, Journal of Hellenic Studies, xxvi (1906), pp. 191-206.)

411. Na mesma terra da Fenícia, os mistérios de Adônis ou Tamuz eram celebrados em Biblos ou Gebal, onde viviam os Gibelim ou Cortadores de Pedra, derivando seu nome do nome da cidade.

A lenda desses mistérios é uma combinação interessante das do Egito e de Elêusis, a morte e ressurreição de Adônis sendo entrelaçadas com um tema sobre seu exílio e retorno por seis meses do ano, o que nos lembra o destino de Perséfone.

412. Esse culto aparece em muitas formas, algumas delas selvagens e sanguinárias, evidentemente derivadas das obscuras e degradadas ilusões de tribos pré-históricas e até canibais.

Alguma sugestão disso pode ser vista no relato dado na p. 000.

413. Os mistérios de Átis e Cibele na Frígia tinham muitos pontos em comum com os últimos mencionados, sendo a morte e ressurreição de Átis o mito central.

Outros cultos de mistérios também existiam, todos ensinando ideias semelhantes.

O dos Cabires em Samotrácia, que era tido em grande honra no mundo antigo, é considerado por alguns estudiosos como o mais antigo de todos — uma teoria que é apoiada pelos nomes bárbaros das divindades envolvidas.

Mas mesmo esses são mitos de morte e ressurreição, sendo o deus, neste caso, chamado Casimilos.

414. Parece provável que quando Virgílio, no sexto livro da Eneida, retratou a descida de Eneias ao inferno, ele pretendia dar uma representação do que acontecia em alguns desses Mistérios.

Os Mistérios Mitraicos

415. ZARATUSTRA E O MITRAÍSMO

416. Os Mistérios de Mitra eram, em muitos aspectos, semelhantes aos da Grécia, mas sempre tiveram certas características que lhes eram especialmente próprias, e a linha de sucessão que transmitiam era distinta daquela dos três graus da Maçonaria Azul; alguns dos traços mais importantes de seu ritual parecem ter passado para o 18º. Havia um forte sabor militar neles, e exigiam de seus devotos uma pureza de vida quase ascética.

417. Assim como os Mistérios do Egito e da Grécia surgiram, respectivamente, das encarnações do Instrutor do Mundo como Toth e Orfeu, também o esquema mitraico surgiu de Sua encarnação como o primeiro Zaratustra, por volta de 29.700 a.C., na Pérsia.

Ele ensinava sobre Mitra, Capitão das hostes do Deus da Luz e Salvador da humanidade.

418. MITRAÍSMO ENTRE OS ROMANOS

419. Diz-se que o mitraísmo foi primeiramente transmitido ao mundo romano durante o primeiro século a.C. pelos piratas cilícios capturados por Pompeu; mas, como já vimos, antes dessa época ele já estava de posse das comunidades essênias na Palestina.

Por quase dois séculos não alcançou grande importância em Roma, e foi somente no final do primeiro século d.C. que começou a atrair atenção séria.

Perto do fim do segundo século, o culto se espalhara rapidamente pelo exército, pela classe mercantil e pelos escravos, todas essas classes sendo em grande parte compostas de asiáticos.

Floresceu especialmente nos postos militares e nas rotas de comércio, onde seus monumentos foram descobertos em maior abundância.

Cerca de vinte dos templos mitraicos ainda permanecem, e mostram certos pontos de semelhança com nossas Lojas Maçônicas.

O templo era retangular, com uma plataforma elevada na extremidade leste, frequentemente em forma de ábside; bancos contínuos corriam ao longo de suas paredes nos lados mais compridos para a acomodação dos Irm., e o teto era feito para simbolizar o firmamento.

420. Jerônimo (Epist. cvii) nos informa que o sistema consistia em sete graus: Corax, o Corvo, assim chamado não apenas porque o corvo era o servo do sol na mitologia mitraica, mas porque o corvo só pode imitar a fala e não originar ideias por si mesmo; (cf. os Akoustikoi dos pitagóricos, e o fato de que o devido cuidado do 1º grau mostra que o A.A. deve se limitar ao que é ensinado no V.S.L.) Cryphius, o Oculto, um grau em cuja tomada o místico era talvez ocultado dos outros no santuário por um véu, cuja remoção era uma cerimônia solene; Miles, o Soldado, significando a guerra santa contra o mal a serviço do Deus; Leo, o Leão, simbólico do elemento fogo, que desempenhava tão grande papel na fé persa; Perses, o Persa, vestido com traje asiático, uma reminiscência da origem antiga da religião; Heliodromus, o Mensageiro do Sol, com quem Mitra era identificado; e Pater, o Pai, um grau que trazia o místico para entre aqueles que tinham a direção geral do culto pelo resto de suas vidas.

421. Não é fácil traçar correspondências exatas entre esses sete estágios e nossos próprios graus, por causa da diferença entre os sistemas.

O Corax é bastante paralelo ao A.A., e o Cryphius e o Miles ao C.C., sendo este último distinguido do primeiro por conhecimento adicional que pode não inapropriadamente ser comparado ao do grau de Marca.

Essas três classes juntas eram consideradas, até certo ponto, como servidores; o próximo estágio, Leo, foi o primeiro cujos membros foram chamados de "participantes" e admitidos ao sacramento mitraico.

Podemos considerar os três estágios de Leo, Perses e Heliodromus como divisões do grau de M.M.; o primeiro dava acesso à plena comunhão da irmandade mitraica, o segundo passava aquele que o recebia por uma cerimônia das mais impressionantes, durante a qual ele era simbolicamente morto e elevado à vida em honra de Mitra, e o terceiro o colocava em posse de conhecimento adicional equivalente ao que se supõe ser dado a nós no Santo Arco Real; pois somente quando ele tinha esse conhecimento do nome e das qualidades da divindade é que estava apto a sair como mensageiro do Sol para levar sua força e vida através do mundo.

O Pater correspondia ao nosso I.M., que sozinho pode conferir os vários graus e transmitir a sucessão à posteridade.

422. OS RITOS MITRAICOS

423. O culto mitraico era essencialmente uma religião de soldados, uma verdadeira irmandade de armas.

As mulheres nunca eram admitidas em seus ritos de iniciação, embora pareça provável que em tempos anteriores houvesse graus separados para elas.

O poder que fluía através dos ritos conferia especialmente coragem e pureza, e as exigências sobre os candidatos em ambos esses aspectos eram extremamente altas.

Havia uma intensidade de sentimento fraternal entre os iniciados de Mitra que raramente é percebida em nossas Lojas de hoje; eles estavam comprometidos a lutar pelo direito, e permaneciam ombro a ombro contra todos os inimigos.

424. O sacramento mitraico consistia em pão, vinho e sal, e era consagrado em uma cerimônia solene nos Mistérios, estando ligado àquele aspecto da Divindade representado por Mitra, e intensamente carregado de força ao longo das linhas características de pureza, coragem e fraternidade, ajudando a unir os irmãos em um corpo coletivo como soldados da Luz e da Verdade.

Essa mesma Eucaristia foi transmitida a nós hoje através da linhagem de tradição Culdee, no cerimonial do Rosa-Cruz de Heredom; mas as forças que fluem através dela foram modificadas em certa medida, de modo que, em vez de uma Irmandade de Armas, temos agora uma Irmandade de Amor.

O poder do amor ocupa o lugar da influência militar da coragem, embora o método de consagração nos mundos superiores seja o mesmo.

Isso se deve a uma fusão com a linhagem de tradição egípcia.

425. As analogias entre o mitraísmo e o cristianismo são muito próximas; elas estão bem resumidas assim na Encyclopædia Britannica:

426. O espírito fraternal e democrático das primeiras comunidades, e sua origem humilde; a identificação do objeto de adoração com a luz e o Sol; as lendas dos pastores com seus dons e adoração, o dilúvio e a arca; a representação na arte da carruagem de fogo, o tirar água da rocha; o uso do sino e da vela, da água benta e da comunhão; a santificação do domingo e do 25 de dezembro; a insistência na conduta moral, a ênfase colocada na abstinência e no autocontrole; a doutrina do céu e do inferno, da revelação primitiva, da mediação do Logos emanando do divino, o sacrifício expiatório, a guerra constante entre o bem e o mal e o triunfo final do primeiro, a imortalidade da alma, o julgamento final, a ressurreição da carne e a destruição ígnea do universo — estas são algumas das semelhanças — Em sua raiz estava uma origem oriental comum, e não um empréstimo? (Ency. Brit. (11ª Ed.), Art. Mithras.)

427. Os Grandes Poderes por trás da evolução parecem, em certa época, ter pensado seriamente em fazer do Mithraísmo a religião da quinta sub-raça, em vez do Cristianismo mutilado que havia rejeitado sua própria gnose e posto de lado seus Mistérios.

Mas o ideal de pureza mitraica era tão elevado que provavelmente teria sido impossível para os homens segui-lo durante a Idade das Trevas; e outra objeção muito séria ao sistema era que ele excluía absolutamente as mulheres.

Permitiu-se, portanto, que o Mithraísmo afundasse no segundo plano e finalmente desaparecesse da vista do mundo exterior.

No entanto, a sucessão antiga ainda é guardada e os ritos são preservados sob a custódia da H.O.A.T.F.; assim, o Mithraísmo ainda pode ter seu papel a desempenhar na vida religiosa do futuro.

428. Além dos Mistérios de Mitra, havia uma tradição atlante dos Mistérios — aquela à qual já nos referimos como a linhagem caldaica de sucessão.

Nos dias de seu esplendor, os rituais caldaicos colocavam o iniciado em relação com os grandes Anjos-Estrelas que eram adorados naquela fé poderosa; e um relicário dessa tradição ainda é encontrado no lado oculto de certos graus dos ritos de Memphis e de Mizraim.

O método caldaico de assentar os Oficiais Principais de uma Loja ainda é preservado na Maçonaria Continental, e passou também para certos graus superiores.

429. OS COLLEGIA ROMANOS

430. Podemos agora retornar à linha principal da descendência maçônica, a dos três graus simbólicos.

Já vimos como os Mistérios Judaicos transmitiram o essencial de nossos ritos maçônicos; resta-nos traçar sua transmissão até nossas Lojas modernas.

O próximo elo da cadeia são os Colégios Romanos, nos quais ocorreu a transição da Maçonaria especulativa para a operativa.

431. Vimos que a ciência da arquitetura sempre esteve intimamente ligada aos Mistérios, e que nosso ritual maçônico do Ofício, quando devidamente trabalhado, é concebido para construir um templo superfísico da ordem jônica de arquitetura, que foi escolhida por ser o veículo do tipo especial de força que flui através da Maçonaria do Ofício. (Ver *The Hidden Life in Freemasonry*, p. 120.)

432. Outras formas são construídas pelos graus superiores, pertencentes a diferentes tipos de arquitetura, segundo as influências que devem ser irradiadas através delas; vemos assim que estamos diante de uma ciência de construção espiritual, da qual a arquitetura material é apenas o reflexo na matéria densa do plano físico.

Cada ordem de arquitetura expressa uma ideia e é o canal de certos tipos de influência associados a essa ideia, atraindo a atenção de certas classes de Anjos que trabalham ao longo das linhas dessa ideia nos mundos invisíveis.

Cada sub-raça tem seu próprio tipo característico de arquitetura, bem como seu próprio tipo de música, e estes são frequentemente utilizados pelos Grandes Seres que estão por trás, a fim de imprimir nos povos certas características necessárias à sua evolução.

433. Os princípios dessa ciência interna de construção eram ensinados nos Mistérios antigos, e os templos das diferentes religiões eram planejados pelos sacerdotes com pleno conhecimento do lado oculto do que estavam fazendo; foi por essa razão que os construtores estiveram sempre associados aos templos e ao culto nos templos, e os segredos da construção foram cuidadosamente guardados como parte do ensinamento dos Mistérios.

Assim, a confusão entre especulativo e operativo, propositalmente efetuada na desintegração do Império Romano, não apresentou dificuldades aos Poderes ocultos, uma vez que esses dois aspectos sempre haviam trabalhado em estreita associação, e era apenas uma questão de enfatizar um deles e de retirar temporariamente o outro para ainda maior silêncio e segredo.

Nenhuma mudança essencial foi necessária.

434. A OBRA DO REI NUMA

435. Plutarco nos conta que os Colégios Romanos foram originalmente fundados por Numa, o segundo rei de Roma, que viveu durante o século VII a.C. (Vida de Numa, de Plutarco, A. H. Clough, Vol. i, p. 152). Numa é uma figura semilegendária para nossos historiadores modernos; mas ele foi uma personagem muito real, e o verdadeiro fundador dos Mistérios Romanos, bem como das corporações de ofício.

Plutarco diz sobre seu caráter:

436. Ele era dotado de uma alma raramente temperada pela natureza e disposta à virtude, que ele ainda mais subjugara pela disciplina, uma vida severa e o estudo da filosofia — Ele baniu todo luxo e moleza de seu próprio lar e, enquanto cidadãos e estrangeiros igualmente encontravam nele um juiz e conselheiro incorruptível, em particular ele se dedicava não ao divertimento ou ao lucro, mas ao culto dos deuses imortais e à contemplação racional de seu divino poder e natureza. (Ibid., pp. 130, 131.)

437. Numa era "profundamente versado, tanto quanto qualquer um poderia ser naquela época, em toda lei, divina e humana" (Lívio, Livro I, xviii (Ed. Loeb)), diz Lívio; enquanto Dio Cássio nos conta que ele moldou as instituições políticas e pacíficas de Roma, assim como Rômulo determinara sua carreira militar. (História Romana de Dio, Ed. Loeb, p. 29.) Além de toda sua habilidade externa, ele estava muito avançado no Caminho da Santidade e era um Alto Iniciado da Loja Branca.

Seu trabalho especial foi estabelecer, no próprio início do Estado Romano, o fundamento interno da grandeza futura de Roma; ele moldou tanto sua religião externa quanto seus Mistérios internos, que nos dias posteriores seriam o canal daquela força espiritual que tornaria Roma poderosa entre as nações, um dos maiores impérios que o mundo já conheceu.

438. Numa enviou mensageiros ao Egito, à Grécia, à Caldeia, à Palestina e a outras terras, para estudar todos os sistemas existentes dos Mistérios, de modo que pudesse adotar em Roma aqueles mais adequados ao desenvolvimento de seu povo.

Seu elevado posto oculto abriu todas as portas; e, como Pitágoras, um Iniciado ainda maior, que veio depois, ele foi habilitado a sintetizar muitas linhas de tradição em um todo abrangente.

O sistema que parece ter sido adotado em Roma foi o dos Mistérios de Dionísio ou Baco, que, como já vimos, correspondia de perto ao sistema egípcio; e aqui temos o primeiro dos elos com os Artífices Dionisíacos, dos quais a tradição maçônica fala tão persistentemente.

439. Numa introduziu a linhagem egípcia de sucessão e, assim, os hierofantes de seus Mistérios eram I.M.s, à maneira dos sacerdotes do Egito e dos maçons de hoje.

Essa sucessão parece ter sido transmitida em segredo entre os Colégios de Arquitetos até a época em que o Cristianismo começou a dominar o mundo romano, no início do terceiro século d.C. As fortunas dos Colégios ou guildas assim formados foram muito variadas; gradualmente, eles ascenderam a grande poder político, foram abolidos pelo senado por volta de 80 a.C. e restaurados novamente vinte anos depois.

Os Imperadores emitiam éditos contra eles de tempos em tempos, mas aqueles que podiam comprovar sua antiguidade ou caráter religioso eram permitidos a permanecer em existência.

Foram finalmente abolidos em 378 d.C.

440. OS COLÉGIOS E AS LEGIÕES

441. Destes Colégios de Arquitetos, um estava ligado a cada Legião Romana, construindo para ela fortificações em tempo de guerra e, em tempo de paz, templos e casas.

Foi assim que os Mistérios Romanos foram trazidos ao Norte da Europa.

Onde quer que os romanos se estabelecessem, os Collegia realizavam seus ritos e, com o passar do tempo, soldados nativos foram iniciados em suas fileiras, até que o sistema se tornou profundamente enraizado em cada colônia romana.

Intimamente ligados a esses ritos estavam os de Mitra que, como vimos, também foram difundidos pelos exércitos romanos, embora os dois sistemas fossem sempre mantidos separados e distintos.

442. A organização dos Colégios, como mostram os registros existentes, correspondia em muitos aspectos à de nossas Lojas modernas.

"Tres faciunt Collegium" — "Três fazem um Colégio" — era um de seus princípios; e a regra era tão indispensável que se tornou uma máxima do direito civil.

O Colégio era governado por um Magister ou Mestre, e dois Decuriones ou Vigilantes; e entre outros oficiais havia um tesoureiro, sub-tesoureiro, secretário e arquivista. (R. F. Gould, History of Freemasonry, Vol. I, p. 42.) Havia também um Sacerdos ou Capelão, que era responsável pelo lado religioso do trabalho.

Os membros do Colégio consistiam em três graus correspondendo de perto a Aprendizes, Companheiros e Mestres; e os registros apontam para o fato de que possuíam ritos semirreligiosos que eram mantidos rigidamente em segredo, e também que atribuíam interpretações simbólicas às suas ferramentas, tais como o esquadro e o compasso, a régua de prumo e o nível.

Eles tomaram deuses pagãos como seus patronos, da mesma forma que as guildas que os sucederam adotaram santos padroeiros cristãos.

Os Quatro Mártires Coroados, os santos padroeiros da Maçonaria, eram membros cristãos de um Colégio que foram torturados até a morte pelo Imperador Diocleciano por se recusarem a fazer uma estátua de Esculápio. (J. S. M. Ward: *Freemasonry and the Ancient Gods*, pp. 144, 145.) Eles foram posteriormente confundidos com a tradição dos Quatro Irmãos de Hórus.

443. Ir.

J. S. M. Ward descreve um edifício dos Collegia desenterrado em Pompeia em 1878, que havia sido soterrado em 79 d.C., durante a grande erupção do Monte Vesúvio.

Ele contém impressionantes correspondências maçônicas.

Há duas colunas, e nas paredes há triângulos entrelaçados.

Sobre um pedestal no centro foi encontrada uma laje de mármore incrustada com uma caveira, nível e régua de prumo e outros desenhos maçônicos em mosaico.

Um afresco em outro edifício próximo mostra uma figura no ato de fazer o F.C.H.S. (J. S. M. Ward: *Freemasonry and the Ancient Gods*, pp. 115, 116.) Os Colégios Romanos de Arquitetos foram trazidos para a Britânia pelo exército romano.

Uma legião sob Júlio César estabeleceu uma colônia em Eboracum ou York, mais tarde tão proeminente na lenda e tradição maçônicas; e outro centro foi em Verulam, posteriormente conhecido como S. Albans.

444. A INTRODUÇÃO DA FORMA JUDAICA

445. A introdução da forma judaica das cerimônias maçônicas foi intencionalmente arranjada pelos Poderes que estão por trás da Maçonaria por volta da época em que o Cristianismo ganhava ascendência no Império Romano.

Teria sido quase impossível continuar os Mistérios de Baco ou os de Mitra em sua forma original, enquanto havia tanta oposição entre a fé cristã e a antiga religião pagã.

Nenhuma oposição semelhante era sentida nos dias romanos em relação aos judeus, entre os quais a fé cristã surgiu e teve seu primeiro desenvolvimento; e a forma judaica dos Mistérios foi portanto adotada pela Loja Branca como o melhor meio de transmitir os ritos antigos através da Idade das Trevas, quando a Igreja perseguia rigorosamente todos os que não estavam de acordo com suas doutrinas.

O principal agente no trabalho de transição foi Aquele que era então conhecido como S. Alban, mas a quem hoje reverenciamos como o Mestre, o Conde de S. Germain, o Chefe de todos os verdadeiros Maçons em todo o mundo.

Dei algum relato sobre Ele e Sua encarnação romana em *The Hidden Life in Freemasonry* (*Op. cit.*, pp. 12-16).

446. A TRANSIÇÃO PARA OS OPERATIVOS

447. Os Mistérios de Baco, de modo bastante natural e gradual, cederam lugar à forma judaica da mesma tradição à medida que o Cristianismo se tornava cada vez mais poderoso; pois esta não era incompatível com a fé cristã, como o teriam sido as tradições grega e egípcia; e os segredos especulativos foram cada vez mais confundidos com a terminologia operativa até que a transição se completou.

Quando o Império Romano do Ocidente foi destruído, o poder político passou cada vez mais para as mãos da Igreja, que se tornou muito suspeitosa em relação às sociedades secretas e as suprimiu com grande vigor.

Ela, no entanto, não perseguiu os maçons operativos, a quem considerava um corpo de homens que guardavam sabiamente os segredos de seu ofício, os quais ela supunha estarem relacionados às medidas de colunas e arcos, às quantidades para a mistura de argamassa e outras coisas semelhantes.

448. Os Mestres da Loja Branca, portanto, confundiram intencionalmente o trabalho simbólico com o operativo e, assim, preservaram a Maçonaria Azul, mas permitiram que a sabedoria superior submergisse temporariamente fora de vista.

Dessa forma, eles proveram para aqueles egos nascidos na Europa que não podiam se desenvolver sob o ensinamento mais grosseiro que foi erroneamente chamado de Cristianismo.

449. Esse esforço para preservar os Mistérios na Idade das Trevas foi bem-sucedido porque os maçons especulativos adotaram o máximo que puderam da terminologia dos maçons operativos e confiaram a eles alguns dos segredos.

Estes, então, levaram adiante fielmente as formas sem compreender mais do que a metade do que significavam.

450. Então, aqueles que sustentavam ideias filosóficas das quais a Igreja não aprovaria aliaram-se aos maçons operativos, tornaram-se membros da fraternidade e frequentavam suas reuniões; eles não entravam nas guildas como maçons operativos e, portanto, não estavam vinculados como aprendizes, mas eram maçons livres aceitos no corpo operativo, embora não pertencendo a ele por direito de trabalho no plano físico.

A tradição dos *Collegia* passou para as Lojas das guildas, como veremos no próximo capítulo, e a antiga sucessão de I.M.s, que na Grã-Bretanha traçamos através de S. Alban, foi transmitida ininterruptamente de século a século.

Em consequência dessa perseguição, e da restauração parcial da Maçonaria sob diferentes formas em diferentes países, sua história externa foi obscurecida e confundida no mais alto grau possível.

É uma questão que, sem dúvida, poderia ser elucidada por uma pesquisa longa e minuciosa, mas seria uma tarefa que envolveria um dispêndio de energia e tempo demasiadamente grande.

Maçonaria de Ofício na Idade Média

451. MÉTODOS EVOLUTIVOS

452. A teoria da evolução humana ordinariamente apresentada é a de um lento progresso ascendente do homem, desde condições extremamente primitivas e quase animais, através da Idade da Pedra, da Idade do Bronze, da Idade do Ferro, até que ele tenha chegado ao seu nível atual, que, por essa hipótese, é o mais elevado que já alcançou.

Essa visão é apenas parcialmente verdadeira; é somente, por um lado, em um sentido muito amplo e geral, abrangendo um desenvolvimento que dura muitos milhões de anos, e, por outro, em um sentido puramente local, afetando uma ou duas sub-raças, que se pode dizer que ela é verdadeira, pois deixa inteiramente de lado alguns dos fatores mais importantes do caso.

453. Que ninguém jamais duvide de que a evolução é um fato — de que Deus tem um plano para o homem, e que esse plano é um de eterno avanço e desdobramento, conduzindo-o a alturas de glória e esplendor das quais, no presente, não temos nenhuma concepção.

454. Contudo, não duvidamos que através dos tempos um propósito eterno percorre.

455. E os pensamentos dos homens se ampliam com o processo dos sóis. (Locksley Hall, de Lord Tennyson.)

456. Mas, se desejamos compreender algo desse esquema maravilhoso, devemos começar por tentar apreender seus princípios gerais.

Primeiro, não é um mero crescimento ao acaso; está sendo definitivamente dirigido por trás por um corpo de homens aperfeiçoados que chamamos de Grande Fraternidade Branca — um corpo que existe para realizar a vontade do Logos do sistema solar.

Ele opera através de uma maquinaria tão vasta e complicada que, do plano físico, nunca podemos ver mais do que um pequeno canto de sua operação, e assim constantemente o concebemos mal e o subestimamos.

457. Em segundo lugar, seu método de trabalho é cíclico.

A alma do homem cresce ocupando uma sucessão de corpos, cada um dos quais nasce, cresce lentamente até a maturidade, vive sua vida, aprende (ou deixa de aprender) sua lição, e então morre.

Assim também a humanidade cresce encarnando em uma sucessão de raças, cada uma das quais passa por seu estágio de juventude, adolescência, plena maturidade e decadência.

Frequentemente, o período de decadência parece triste, tanto para o homem quanto para a raça; muitas vezes, o estudante de história não pode deixar de lamentar o desaparecimento de uma civilização outrora poderosa e esplêndida para dar lugar a uma selvageria possivelmente mais viril, mas certamente, em sua juventude, mais grosseira e rude.

458. Um exemplo flagrante disso foi a destruição da gentil e bela civilização do Peru pelos métodos incrivelmente cruéis e atrozes dos invasores espanhóis; outro caso muito semelhante foi o ataque totalmente injustificável à civilização de Roma pelas feras hordas de godos e vândalos vindos do norte.

Tão grosseiros, tão brutais eram eles que seus próprios nomes se tornaram um provérbio, e os usamos hoje para indicar os extremos da falta de jeito e da destruição desenfreada.

Contudo, eles também foram um instrumento nas mãos do poder divino, e sua ignorância crassa continha em si a semente de certas qualidades que corriam o risco de se extinguir e serem esquecidas entre as raças decadentes que estavam destinados a levedar e, em parte, substituir.

459. A RETIRADA DOS MISTÉRIOS

460. Mesmo antes da destruição do Império Romano, a retirada dos Mistérios como instituições públicas já havia ocorrido; e esse fato se deveu principalmente à intolerância excessiva demonstrada pelos cristãos.

Sua teoria surpreendente de que somente eles poderiam ser "salvos" do inferno que eles próprios haviam inventado naturalmente os levou a tentar todos os meios, até mesmo as perseguições mais cruéis e diabólicas, para forçar pessoas de outras crenças a aceitar seu particular bordão de fé.

Como os Mistérios eram o coração e o baluarte de uma crença mais racional, eles naturalmente os opuseram amargamente, esquecendo-se completamente de que, nos primeiros dias de sua religião, eles alegavam possuir tanto do conhecimento interno quanto qualquer outro sistema.

461. OS MISTÉRIOS CRISTÃOS

462. Ainda hoje, é bastante comum pensar que o cristianismo não tinha mistérios, e alguns de seus seguidores se vangloriam de que nele nada está oculto.

Essa ideia equivocada foi tão persistentemente impressa no mundo que leva muitas pessoas a sentir certa aversão pelas fés mais sábias que atendiam a todas as necessidades, e a considerá-las como se escondessem desnecessariamente parte da verdade ou a negassem ao mundo.

Nos velhos tempos, não havia tal pensamento como este; reconhecia-se que somente aqueles que alcançavam um certo padrão de vida eram aptos a receber o ensinamento superior, e aqueles que o desejavam punham-se a trabalhar para se qualificarem para ele. Conhecimento é poder, e as pessoas devem provar sua aptidão antes que lhes seja confiado o poder; pois o objetivo de todo o esquema é a evolução humana, e os interesses da evolução não seriam servidos pela publicação promíscua da verdade oculta.

463. Aqueles que sustentam a opinião acima mencionada sobre o Cristianismo desconhecem a história da Igreja.

Embora muitos dos primeiros escritores cristãos sejam amargamente hostis aos Mistérios, eles negam indignamente a sugestão de que em sua Igreja não têm nada digno desse nome, e reivindicam que seus Mistérios são, em todos os aspectos, tão bons, profundos e abrangentes quanto os de seus oponentes "pagãos".

S. Clemente diz: "Aquele que foi purificado no batismo e então iniciado nos pequenos Mistérios (adquiriu, isto é, os hábitos de autocontrole e reflexão) torna-se maduro para os grandes Mistérios, para a Epopteia ou Gnose, o conhecimento científico de Deus." (Citado em *Some Glimpses of Occultism*, Cap. ii.) O mesmo escritor também disse: "Não é lícito revelar a pessoas profanas os Mistérios do Logos."

464. Orígenes, o mais brilhante e erudito de todos os Padres eclesiásticos, também afirma a existência do ensinamento secreto da Igreja, e fala claramente da diferença entre a fé ignorante da multidão não desenvolvida e a fé superior e racional que se funda no conhecimento definido.

Ele traça uma distinção entre "a fé popular irracional", que conduz ao que ele chama de "Cristianismo somático" (a forma meramente física da religião), e o "Cristianismo espiritual" oferecido pela Gnose ou sabedoria.

Ele deixa perfeitamente claro que por "Cristianismo somático" entende aquela fé que se baseia na história evangélica.

Diz ele a respeito: "Que método melhor poderia ser concebido para auxiliar as massas?" No *Christian Mysticism* do Deão Inge, ele é citado como ensinando que:

465. O gnóstico ou sábio não necessita mais do Cristo crucificado.

O evangelho eterno ou espiritual, que é sua posse, mostra claramente todas as coisas concernentes ao próprio Filho de Deus, tanto os Mistérios revelados por suas palavras quanto as coisas das quais seus atos eram símbolos — Orígenes considera a vida, a morte e a ressurreição de Cristo como apenas uma manifestação de uma lei universal, que foi realmente encenada não neste mundo fugaz de sombras, mas nos conselhos eternos do Altíssimo.

Ele considera que aqueles que estão plenamente convencidos das verdades universais reveladas pela encarnação e pela expiação não precisam mais se preocupar com suas manifestações particulares no tempo. (Op. cit., p. 89.)

466. Aqui vemos referências distintas e repetidas ao ensinamento oculto, muito maior do que qualquer coisa conhecida pela Igreja dos dias atuais, e que leva aqueles que o estudam a um nível muito mais elevado do que jamais é alcançado pelos discípulos da ortodoxia.

O que aconteceu com essa magnífica herança do cristianismo? É verdade que tudo o que a Igreja sabe é agora divulgado, mas isso se deve apenas ao fato de ela ter esquecido os mistérios que costumava manter ocultos.

Esta é uma das principais razões pelas quais ela perdeu o controle de seus filhos mais intelectuais e, portanto, falhou em seu dever de educar e instruir o povo nas coisas mais importantes da vida, deixando nossa era como a mais imprática que já se conheceu.

467. Viemos a este mundo para viver nossas vidas, não para ganhar dinheiro, e é da maneira como vivemos que depende a condição de nossos nascimentos futuros.

Seria de se pensar, portanto, que as pessoas seriam ensinadas sobre todas essas coisas na escola.

É certo que todos devem morrer, mas ninguém nos diz nada que valha a pena saber sobre esse assunto importante.

Ao contrário, o cristianismo exotérico, nos dias de seu poder, proibiu positivamente aqueles que sabiam de dizer qualquer coisa sobre o assunto e impôs com as armas mais terríveis seu mandamento incrivelmente tolo: "Não pensarás."

468. Felizmente, toda essa sabedoria maravilhosa não está perdida, pois grande parte dela é preservada para nós nos ensinamentos da Maçonaria.

Havia muitos milhares de pessoas na época em que o cristianismo começou a dominar o mundo que ainda se apegavam à tradição antiga, que preferiam declarar seus pontos de vista nas formas mais antigas.

À medida que o cristianismo se tornava mais estreito e agressivo, e menos tolerante com os fatos, aqueles que conheciam algo da verdade e desejavam preservar sua consagração nas formas mais antigas, tinham cada vez mais que manter suas reuniões em segredo; pois a Igreja era extremamente intolerante com qualquer um que ousasse divergir dela, mesmo em questões menores.

469. A REPRESSÃO DOS MISTÉRIOS

470. Em 399 d.C., o Imperador Teodósio emitiu seu célebre édito, que foi um duro golpe para a manifestação externa da antiga fé pagã:

471. Quaisquer privilégios que tenham sido concedidos pelas leis antigas aos sacerdotes, ministros, prefeitos, hierofantes das coisas sagradas, ou por qualquer nome que sejam designados, devem ser doravante abolidos, e que não pensem estar protegidos por um privilégio concedido quando sua confissão religiosa é sabidamente condenada pela lei.

472. Por volta de 423 d.C., as penalidades contra aqueles que se apegavam às antigas crenças tornaram-se severas, pois em um édito posterior do mesmo Imperador encontramos:

473. Embora os pagãos que restam devam ser submetidos à pena capital se a qualquer momento forem detectados nos abomináveis sacrifícios aos demônios, que o exílio e a confiscação de bens sejam sua punição. (Codex Theodosianus XVI, 10, 14, 23, citado em A Source Book for Ancient Church History. Ayer, p. 371.)

474. Sempre que possível, os templos dos deuses foram destruídos, as antigas bibliotecas foram queimadas, as estátuas e outras relíquias foram despedaçadas pelas mãos brutais dos cristãos selvagens — e o que restava de destruição a ser realizada no Império Ocidental foi completado pelos invasores não menos bárbaros.

Assim pereceu o culto externo dos deuses da Grécia e de Roma; os Mistérios foram retirados para um segredo inviolável, que permaneceu intacto até depois da Reforma, quando a Igreja havia perdido seu poder de queimar e torturar todos aqueles que ao menos não fingissem estar em concordância com suas doutrinas.

475. O CRUZAMENTO DE TRADIÇÕES

476. Essa retirada ocorreu em vários países simultaneamente, de modo que várias tradições surgiram que, como os sistemas de mistérios dos quais derivavam, diferiam consideravelmente em seus detalhes, embora sempre se baseassem em um plano comum.

Estas tradições têm se cruzado e recruzado constantemente ao longo dos séculos, influenciando-se mutuamente de todas as formas secretas, sendo transportadas de país a país por muitos mensageiros; de modo que a Maçonaria que emergiu no século XVIII carrega a assinatura de muitas linhas de descendência, de muitas escolas interativas de filosofia mística.

477. Por trás de todos esses movimentos diferentes, totalmente desconhecida exceto pelos poucos discípulos encarregados de manter acesa a chama sagrada durante a Idade das Trevas, estava a própria Loja Branca, encorajando tudo o que havia de bom neles, guiando e inspirando todos aqueles que estivessem dispostos a se abrir a tal influência.

478. Com o passar do tempo, a verdadeira filosofia gradualmente se desvaneceu deles repetidamente, e de tempos em tempos os adeptos aproveitaram alguma oportunidade favorável para restaurar um pouco dela, ora fundando um novo rito ou escola, ora instigando o estabelecimento de graus adicionais em um rito existente.

Vemos, portanto, uma série de correntes de tradição paralelas e igualmente válidas fluindo em segredo ao longo da Idade Média, e emergindo aqui e ali em movimentos que são até certo ponto conhecidos no mundo exterior.

O verdadeiro continuum da Maçonaria pode assim ser comparado às raízes de uma planta que rastejam sob o solo, produzindo em intervalos plantas aparentemente separadas.

Há, no entanto, linhas de descendência externa mais ou menos quebradas que podem ser traçadas até certo ponto no plano físico; é com estas que nos ocuparemos especialmente nos capítulos seguintes.

479. AS DUAS LINHAS DE DESCENDÊNCIA

480. Já indicamos que a única porção da tradição maçônica que foi antigamente dividida em graus definidos é aquela que hoje chamamos de Maçonaria de Ofício ou Simbólica - descendente direta dos Mistérios Menores e Maiores do Egito e da Judeia, e intimamente aparentada com os Mistérios da Grécia.

Maiores poderes sacramentais foram conferidos e instrução espiritual mais profunda foi dada aos poucos que se esforçavam para se preparar para os verdadeiros Mistérios da Loja Branca; mas estes não podem ser chamados de graus à maneira da Maçonaria Simbólica, pois mesmo no antigo Egito não eram organizados como tais.

Ambas as linhas de sucessão passaram pela Idade Média; os graus da Arte foram deliberadamente confundidos com a construção operativa, e assim foram transmitidos, embora em segredo, no mundo exterior, mas a instrução superior ainda pertencia apenas a poucos, e era transmitida em segredo ainda mais profundo, sendo introduzida de tempos em tempos no coração de várias escolas místicas, que eram muito mais exclusivas na escolha de seus membros do que os construtores operativos.

481. Aos graus da Arte estava associado o núcleo daquelas cerimônias que hoje atribuímos ao Honorável Grau de Mestre da Marca, ligado, como sempre, ao 2º, e à Suprema Ordem do Real Arco Sagrado de Jerusalém, trabalhado em conjunto com o 3º. Nossos rituais atuais para esses graus não são, portanto, necessariamente antigos, pois todos foram submetidos a muita reformulação e edição moderna.

Um corpo de lendas e tradições explicativas da cerimônia parece também ter sido transmitido; e os vestígios disso foram, em tempos relativamente recentes, transformados em graus cerimoniais separados - como, por exemplo, certos estágios iniciais do Rito Escocês Antigo e Aceito, e seus afins entre os graus laterais ou adicionais trabalhados na Inglaterra e na América.

482. OS CULDEES

483. Uma notável linha de tradição, ligada à Maçonaria da Arte até certo ponto, mas ainda mais à Ordem Real da Escócia e ao 18º, é encontrada entre os Culdees da Irlanda, Escócia e York. Poucas fontes confiáveis de informação existem sobre eles, embora tenham sido o centro de muitos belos sonhos; mas os estudiosos pensam que eles foram ou uma antiga ordem monástica com assentamentos na Irlanda e na Escócia (Enc. Brit., Art. Culdees (11ª Ed.)) ou, em um sentido mais amplo, representaram os monges e clérigos da Igreja Céltica sem limitação, bem como aqueles entendidos como seus sucessores em tempos posteriores. (Hist. Freemasonry, R. F. Gould, Vol. I, p. 47.)

484. Ouvimos falar deles na Irlanda do século IX ao XVII; na Escócia, do século IX ao XIV, onde tinham várias comunidades monásticas influentes, incluindo uma na sagrada ilha de Iona, que fora um dos maiores centros espirituais do Cristianismo Celta muito antes de a palavra Culdee ser mencionada nos registros históricos a seu respeito. No País de Gales, no século XII, havia uma estrita comunidade de Culdees vivendo na ilha de Bardsey, a ilha sagrada do País de Gales; enquanto na Inglaterra os encontramos como clero oficiante na Catedral de S. Pedro em York durante o reinado do Rei Athelstan, que esteve tão intimamente ligado à tradição maçônica inglesa. (Hist. Freemasonry, R. F. Gould, Vol. I, p. 50 ss.) Diz-se que, após solicitar as orações dos Culdees pela vitória sobre os escoceses, quando obteve sucesso, concedeu-lhes uma dotação perpétua de trigo, para que pudessem continuar suas obras de caridade.

485. Seu nome foi derivado do celta Cele-De, que significa Companheiro ou Servo de Deus, e do latim Colidei, adoradores de Deus; outros pensaram que veio do celta cuill dich, que significa homens de reclusão; mas a etimologia da palavra não é certamente conhecida. Godfrey Higgins afirmou que a palavra Culdee era a mesma que Caldeu, e atribuiu-lhes uma origem oriental, embora não apresente evidências autênticas para suas opiniões. (Citado por Bro. A. E. Waite: A New Encyclopaedia of Freemasonry, Art. Culdees.)

486. CRISTIANISMO CELTA NA BRITÂNIA

487. Estudantes da História da Igreja Inglesa sabem que o Cristianismo foi introduzido na Grã-Bretanha muito antes das missões de S. Patrício e S. Agostinho; e tem havido um sentimento persistente de que esse Cristianismo não era o de Roma, mas tinha afinidades antes com os ritos orientais. (Neander, General History of the Christian Religion and Church, Vol. i. p. 117. Citado por Gould, loc. cit.) Muitas tradições, nenhuma delas substanciada por registros autênticos, testemunham essa crença e apontam o caminho para uma verdade em segundo plano.

Existe a bela lenda de José de Arimateia e o Espinho Sagrado de Glastonbury; existe a história contada por Teodoreto e Fortunato de que São Paulo visitou a Britânia, o que parece receber alguma confirmação de São Clemente de Roma; enquanto Eusébio, o grande historiador eclesiástico, menciona que alguns dos doze apóstolos visitaram as Ilhas Britânicas. (*Foundation Stones*. Austin Clare, p. 16.) Na verdade, foi somente no século XII que o Cristianismo Céltico foi finalmente alinhado aos usos do Catolicismo Romano. (*Enc. Brit.*, *loc. cit.*)

488. A santa ilha de Iona, outrora o coração da antiga Igreja Céltica, fica ao largo da costa oeste da Escócia, entre as Hébridas Interiores. Era chamada Hy ou Icolmkill (a ilha de Columba da Igreja), e pelos montanheses, Innis nan Druidhneah (a ilha dos Druidas), implicando que, antes da chegada de São Columba em 563 d.C., fora um centro sagrado do antigo culto dos Celtas. (*Enc. Brit.*, Art. Iona.) Os monges de Iona espalharam seu saber pela Escócia e pelo Norte da Inglaterra, e os primeiros bispos célticos reconheciam o abade de Iona como sua cabeça espiritual. Em 717, os monges de Iona foram expulsos da Escócia pelo rei picto Nechtan; mas seu lugar foi amplamente preenchido pelos Culdeus da Irlanda, (*Enc. Brit.*, Art. Culdeus.) que parecem ter sido seguidores da mesma tradição. Nenhuma menção é feita aos Culdeus na Escócia após 1382 d.C. (Gould, *loc. cit.*)

489. Descobrimos que a primitiva Igreja Britânica, da qual os Culdeus foram os últimos sobreviventes, possuía uma forma bela e mística de Cristianismo derivada de fontes orientais e intimamente ligada às tradições dos Essênios, que foram os seguidores imediatos de Nosso Senhor. Tinha a sucessão apostólica da Igreja Cristã, mas seus ensinamentos eram menos definidos e rígidos, mais místicos e poéticos do que a escolástica romana que, em dias posteriores, tão completamente a absorveu. Além dos sacramentos cristãos, certos ritos secretos foram trazidos à Britânia pelos missionários originais, ritos pertencentes à linhagem de sucessão mitraica, que, como já vimos, eram praticados entre os Essênios; e pode também, com toda probabilidade, ter existido entre eles uma sucessão de Maçonaria judaica não conectada com os Colégios Romanos.

490. OS MISTÉRIOS DRUÍDICOS

491. Estas várias linhas de tradição foram assimiladas até certo ponto com os Mistérios indígenas dos Druidas, que, no entanto, haviam perdido muito do esplendor dos tempos passados; e até mesmo os ritos cristãos exteriores foram tocados com aquela beleza peculiar que é a herança do celta.

Encontramos confirmação da antiga lenda de que a esplêndida raça celta chamada Tuatha De Danaan, que floresceu na antiga Irlanda, veio originalmente da Grécia através da Escandinávia; e o mesmo é verdadeiro para outros ramos do tronco celta que se estabeleceram no País de Gales, na Cornualha e na Bretanha.

Todos eles formaram um ramo daquela Quarta Sub-raça da qual também descendiam os gregos e romanos posteriores; e a origem dos Mistérios dos Druidas pode ser traçada até o grande Instrutor do Mundo, em Sua encarnação como Orfeu, o cantor da Hélade, embora também tenham sido influenciados de certo modo pelos ainda mais antigos Mistérios da Irlanda, que datam dos tempos atlantes.

A lira de Apolo tornou-se a harpa de Angus; e o antigo culto de Deus como a beleza divina que se manifesta através da música assim passou para a Britânia.

492. Os Mistérios Druídicos tiveram certa influência sobre os ritos romanos ou normandos importados.

Eles são comparados por Estrabão e Artemidoro aos ritos de Samotrácia, e por Dionísio aos de Baco, enquanto Mnaseas refere-se às suas correspondências kabíricas.

Aprendemos com Diógenes Laércio e com César que o método druídico de instrução era por símbolos, enigmas e alegorias, e que ensinavam oralmente, considerando ilícito confiar seu conhecimento à escrita.

Diz-se que suas cerimônias de iniciação exigiam muita purificação física e preparação mental.

No primeiro grau, a morte simbólica do aspirante era representada, e no terceiro, sua regeneração do ventre da gigantesca deusa Ceridwin e a entrega do recém-nascido às ondas em um pequeno barco, simbólico da arca.

Suas doutrinas eram semelhantes às de Pitágoras - incluindo a reencarnação e a existência de um Ser Supremo.

À parte de algumas referências dispersas nos autores clássicos, hoje os conhecemos principalmente através dos cantos bárdicos atribuídos ao poeta galês Taliesin, do século VI d.C., que afirmava ter recebido a iniciação druídica.

Os Culdeus de York mesclaram o misticismo cristão com esses ritos pré-cristãos, e assim os ligaram à Maçonaria moderna.

493. Houve muitos outros mistérios, como os da Irlanda, intimamente ligados aos Druidas, e os da Escandinávia, nos quais a morte e ressurreição de Balder era o tema principal, e sem dúvida todos estes estavam conectados com a fonte da nossa Maçonaria atual, sendo ramos da mesma árvore, ainda que vestígios externos de sua relação no passado tenham desaparecido.

494. O SANTO GRAAL

495. Como parte dessa herança indireta dos Mistérios Gregos veio o conhecido símbolo do Cratere ou Cálice, que, na interação com o cristianismo britânico primitivo, foi identificado com o Sangreal, o Cálice usado por nosso Senhor na Última Ceia para a instituição da Santa Eucaristia. O Rei Arthur, que muitas vezes foi considerado um herói imaginário, foi um governante muito real, amável e sagaz, do qual a Inglaterra pode orgulhar-se; sua Mesa Redonda também é fato e não ficção, e entre seus Cavaleiros havia um rito dos Mistérios Cristãos centrado na bela história da busca pelo Santo Graal. Alguns havia que tomavam a lenda literalmente e empreendiam intermináveis peregrinações no plano físico em busca de um cálice terreno; outros sabiam que o significado místico do encontro do Santo Graal é a união entre o eu superior e o eu inferior, que é uma das qualificações para a iniciação nos verdadeiros Mistérios da Loja Branca; pois o Cálice representa simbolicamente o corpo causal no qual o ‘sangue’ do Mistério é derramado. ‘Eu sou o cálice, Seu amor o vinho.’ Os Mistérios do Santo Graal eram celebrados simultaneamente em vários centros, tanto na Grã-Bretanha quanto no Continente, onde sem dúvida se misturaram com outras linhas de tradição; e neles encontramos traços claros de uma daquelas escolas secretas nas quais a chama da sabedoria oculta brilhou intensamente durante o início da Idade Média. A tradição do Graal e sua Cavalaria espiritual passou para a literatura através das mãos de Chrétien de Troyes, Wolfram von Eschenbach e outros escritores, de onde, por um lado, derivamos a Morte d’Arthur de Sir Thomas Malory, da qual Tennyson extraiu os materiais para seus Idílios do Rei, e, por outro, a gloriosa música de Parsifal, na qual Wagner reconstruiu tão magnificamente a tradição alemã da Irmandade do Graal.

496. HEREDOM

497. Na Escócia, esses Mistérios secretos do Oriente e do Ocidente foram transmitidos de geração em geração em vários centros, sendo um dos principais a sagrada ilha de Iona.

Entre os iniciados dos ritos culdeus, Iona era chamada de Heredom.

Diz-se na tradição maçônica que Heredom é uma montanha mística e, como tal, é de fato o monte da Iniciação para além dos véus do espaço e do tempo; mas também era o nome secreto do centro físico dos Mistérios — e esse centro era Iona.

Outro centro secreto dessa natureza na era medieval era a Abadia de Kilwinning; e assim, os ritos que derivam em parte das fontes culdeias sempre se autodenominaram de Kilwinning e de Heredom.

498. A invasão saxônica da Britânia expulsou os habitantes celtas das planícies para as montanhas do oeste e do norte; e assim houve uma nova mistura dos Mistérios judaicos dos Colégios com os ritos culdeus.

Os culdeus de York estavam entre os guardiões da tradição maçônica no século X, e os Antigos Deveres nos contam que uma assembleia de maçons foi realizada em York durante o reinado do Rei Athelstan, quando ocorreu uma reorganização do Ofício.

Por muitos séculos, York foi um poderoso centro da Maçonaria; e temos um curioso testemunho dado em 1835 por Godfrey Higgins, que afirmava estar de posse de um documento maçônico pelo qual poderia provar que "não há muito tempo" os culdeus ou caldeus de York eram maçons livres, que constituíam a Grande Loja da Inglaterra e que realizavam suas reuniões na cripta sob a grande catedral daquela cidade. (Citado na Nova Enciclopédia de Waite, art. Culdeus.) Como veremos em breve, foi em York que certos graus maçônicos importantes emergiram no século XVIII.

499. Os monges da Igreja Céltica foram em grande parte responsáveis pela introdução do cristianismo na Alemanha.

"Onde quer que chegassem, erguiam igrejas e moradias para seus sacerdotes, desbravavam as florestas, lavravam o solo virgem e instruíam os pagãos nos primeiros princípios da civilização." (Gould, Hist. Freem., Vol. I, p. 107.) Algumas autoridades alemãs sustentaram que os monges que dirigiam essas operações deviam muito de seu sucesso aos remanescentes dos Colégios romanos da Gália e da Britânia e, em última instância, lançaram os fundamentos do sistema de guildas de ofício na Alemanha.

Gould rejeita essa visão com o fundamento de que, na época da influência celta, não havia guildas de ofício na Alemanha; (Gould. Hist. Freem., Vol. I, p. 109.) mas, no entanto, alguns dos ritos secretos e tradições dos monges celtas passaram para os mosteiros alemães e formaram uma das linhas de descendência daqueles pedreiros que construíram as grandes catedrais alemãs na Idade Média.

500. Na Escócia, a tradição do Mistério celta foi transmitida independentemente das Lojas operativas posteriores, pois não há nenhum vestígio de altos graus nas Atas existentes da Mãe Kilwinning, No. 0 no rol da Grande Loja da Escócia, que datam de 1642. (History of the Lodge of Edinburgh (Mary's Chapel, No. I) D. Murray Lyon, pp. 340, 434.) Há verdade na lenda da vinda de certos Cavaleiros Templários franceses para a Escócia após sua proscrição em 1307, e houve uma mistura de suas doutrinas também com os ritos escoceses.

Uma linha de descendência cruzou da Escócia para a França, onde foi mesclada no século XVIII com a tradição egípcia para formar o rito de Heredom ou de Perfeição sob o Conselho dos Imperadores do Oriente e do Ocidente, como será explicado adiante no Capítulo XI. Outra linha foi transmitida na Escócia e na Inglaterra, tornando-se mesclada com a Tradição Judaica, e emergiu nos Graus de HRDM-RSYCS no que hoje chamamos de Ordem Real da Escócia.

O curioso ritual rimado da Ordem Real traz evidências internas de antiguidade, e embora seu cristianismo tenha sido impiedosamente editado em interesses protestantes, ainda há vestígios das antigas ideias místicas da Igreja Celta.

Maçonaria Operativa na Idade Média

501. OS CUSTODIANTES TEMPORÁRIOS

502. EM um estudo completo da Maçonaria Operativa medieval, seria necessário incluir um tratado sobre as várias escolas de arquitetura medieval e as tendências, nacionais e econômicas, que influenciaram sua criação e desenvolvimento.

Neste livro, estamos preocupados com os construtores operativos apenas na medida em que foram os custodiantes temporários da ciência especulativa dos Mistérios; mas o estudo da arquitetura é de considerável valor para o Maçom; pois é o reflexo no plano físico de poderosas ideias nos mundos interiores, e pelo estudo da arquitetura certas leis da construção espiritual podem ser alcançadas e compreendidas por analogia.

503. Como Maçons, nossa ancestralidade especulativa é nobre e magnífica, pois somos, nesse aspecto, descendentes diretos dos reis, profetas e sacerdotes de outrora, que foram portadores da Luz Oculta aos homens através de inúmeras gerações; mas de nossos antepassados operativos, que tão fielmente guardaram a tradição nos dias de trevas, também podemos nos orgulhar, pois sua arte, em seu auge, foi inigualável em riqueza e esplendor pelas realizações de qualquer outra época na Europa; as grandes catedrais e mosteiros que construíram para a glória de Deus e a serviço de Sua Igreja são tocados pelo dedo da inspiração divina, de modo que o mármore frio é transfigurado em graça e delicadeza quase inacreditáveis; são verdadeiros sonhos de beleza materializados em pedra.

Os Maçons operativos também nos transmitiram muitos de seus costumes e usos; e é bom que compreendamos estes, além do que derivamos de outras fontes.

504. Quando a Europa foi invadida pelas tribos germânicas e o Império do Ocidente foi destruído, os Colégios Romanos, em sua maior parte, desapareceram com os outros frutos da civilização.

Os Mistérios neles resguardados sobreviveram de forma mais ou menos reprimida na Itália, na França e na Inglaterra, embora fossem mantidos em extremo segredo por medo dos invasores bárbaros.

Foi dessas sobrevivências que se originaram as Lojas dos Maçons de guildas da Idade Média.

505. DECLÍNIO DOS COLÉGIOS

506. Mackey mostra como os Colégios declinaram após a queda de Roma, e como novas guildas foram iniciadas e antigas foram revividas sob o patrocínio do clero cristão, e afirma que, após o século X, toda a Europa foi percorrida por bandos de errantes chamados Maçons Livres e Andadores, que erguiam igrejas e mosteiros no estilo gótico.

As autoridades divergem seriamente de opinião quanto a se as fraternidades que construíram as grandes catedrais estavam unidas por qualquer organização central.

Há muito na semelhança do estilo de construção nos diferentes países, e nos sinais maçônicos sobre os edifícios, que indica sua conexão, mas a organização central deve ter permitido grande latitude às suas filiais, pois as diferenças de estilo também são grandes.

As catedrais que os Maçons Viajantes construíram com tamanha habilidade e inspiração artística foram traçadas sobre um plano simbólico, geralmente baseado na cruz e na vesica piscis, e há algumas evidências de que eles moralizavam sobre suas ferramentas.

Sem dúvida, eram homens do mais elevado intelecto e espiritualidade, e nós, maçons especulativos modernos, não temos razão para nos envergonhar de nossas associações com tais artesãos operativos.

507. OS COMACINOS

508. Os primeiros sinais de um renascimento na arte de construir, os primeiros estímulos daquele espírito criativo que floresceria nos anos posteriores em toda a glória do gótico, encontram-se na Lombardia, onde se originou o estilo chamado românico, que eventualmente se espalhou por toda a Europa.

Segundo a tradição, o Colégio de Arquitetos de Roma retirou-se, durante os últimos dias do Império, para o refúgio seguro oferecido pela pequena república de Comum, outrora lar de Plínio, e fez seu retiro na adorável ilha ainda conhecida como Isola Comacina, no Lago de Como, no norte da Itália. (The Cathedral Builders, Leader Scott; pp. 11, 140.) Em 568 d.C., a região circunvizinha caiu nas mãos dos lombardos ou longobardos, assim chamados por suas longas barbas e aparência rude, cujo lar original havia sido na bacia inferior do Elba; e embora a princípio fossem detestados pelos italianos, com surpreendente rapidez desenvolveram entusiasmo pelas artes e pelo refinamento da terra que haviam conquistado. (History of Art, H. B. Cotterill, Vol. I, p. 232.)

509. A primeira menção nos registros contemporâneos dos célebres Mestres Comacinos, descendentes daquele Colégio Romano, ocorre no código do rei lombardo Rotário (643), no qual eles figuram como Mestres Maçons com poder para fazer contratos de obras de construção e empregar trabalhadores e operários. (The Cathedral Builders, p. 5.) Eles também são mencionados no Memoratorio do rei Liutprando em 713 (Ibid., p. 24), quando receberam os privilégios de homens livres no Estado lombardo.

Ao seu gênio criativo deve-se a arquitetura românica; e com toda probabilidade adaptaram os métodos tradicionais romanos às exigências de seus senhores lombardos.

Fica claro pelo Édito que eram arquitetos altamente qualificados.

De uma carta de Teodorico, o Grande, a um arquiteto que ele havia nomeado, aprendemos que a profissão era altamente desenvolvida, e um arquiteto tinha de ser capaz de construir um edifício da fundação ao telhado, e também decorá-lo com escultura e pintura, mosaico e trabalho em bronze.

Essa abrangência prevaleceu em todas as escolas medievais até 1335, quando os pintores sienenses se separaram; e subsequentemente outros ramos também se separaram em guildas distintas.

510. O primeiro alvorecer do novo estilo (c. 600) foi seguido por um longo período de obscurecimento, não muito diferente daquela Idade das Trevas que, na evolução da arte grega, seguiu-se à conquista dórica.

Então, com uma estranha subitaneidade, surgiu (c. 1000) em perfeição maravilhosa o novo estilo, e rapidamente se estendeu por grande parte da cristandade ocidental e setentrional — a rapidez dessa extensão sendo facilmente explicável pelo fato de que mestres-construtores e trabalhadores eram frequentemente convocados a grandes distâncias de centros de arquitetura bem conhecidos.

Da mesma forma que Veneza e Ravena enviaram a Constantinopla por construtores bizantinos, Carlos Magno e muitos outros príncipes, bem como cidades, obtiveram da Itália hábeis arquitetos românicos, tais como os Mestres Comacinos, e as características desse românico lombardo são encontradas não apenas na Alemanha e na França, mas até mesmo na Inglaterra. (History of Art, Vol. I, p. 230.)

511. Cronistas italianos relatam que arquitetos e construtores foram enviados pelo Papa Gregório Magno à Inglaterra com Santo Agostinho, e aprendemos com o Venerável Beda que São Bento Biscop partiu para a Gália em busca de pedreiros para construir a igreja monástica em Monk Wearmouth "segundo o estilo romano que ele sempre amara". (The Cathedral Builders, pp. 143, 154.) São Bonifácio visitou a Itália antes de empreender sua grande missão na Alemanha em 715 d.C.; o Papa Gregório II lhe deu instruções e credenciais, e enviou com ele um grande séquito de monges versados na arte de construir, e de irmãos leigos que também eram arquitetos para auxiliá-lo. (Ibid., p. 133.) Leader Scott sustenta que esses construtores eram Mestres Comacinos, e baseia seus argumentos na evidência dos métodos de construção e na similaridade dos estilos empregados.

De maneira semelhante, ela traça os Comacinos até a França e a Normandia, o sul da Itália e a Sicília, e até mesmo à Irlanda — de fato, onde quer que o estilo românico de construção tenha penetrado.

512. AS LOJAS COMACINAS

513. A Guilda Comacine não apenas herdou as tradições construtivas dos Collegia, mas também seus Mistérios secretos; e foi em grande parte devido ao impulso dado por eles que ocorreu um renascimento geral das Lojas existentes na Europa.

Ocorre uma considerável troca de influências nesse período; novas Lojas foram fundadas e antigas Lojas foram restauradas, pois, embora a inspiração primária viesse da Itália, os construtores dos diferentes países logo aprenderam a modificar o novo estilo de acordo com as necessidades e o gosto nacionais.

Muitos dos irmãos superiores, os Magistri da Guilda, eram homens de ampla cultura e refinamento, que conheciam grande parte do significado interno dos ritos e cerimônias transmitidos entre eles; e é bem possível que alguns entre eles possuíssem o conhecimento pertencente aos graus superiores, pois sinais de graus elevados são ocasionalmente encontrados em suas obras.

A maioria dos artesãos, no entanto, provavelmente sabia pouco mais do que havia um significado simbólico em suas cerimônias e ferramentas, e tentava ordenar suas vidas de acordo com isso.

514. Como o Ir. J. S. M. Ward apontou muito claramente, os Comacini mostram analogias marcantes com o nosso sistema maçônico moderno.

Eles eram organizados em Mestres e Discípulos sob o governo de um Gastaldo ou Grão-Mestre.

Seus locais de trabalho eram chamados de Lojas.

Eles tinham Mestres e Vigilantes, sinais, toques, apertos de mão, palavras de passe e juramentos de sigilo e fidelidade.

Os Quatro Mártires Coroados eram seus Santos Padroeiros; usavam aventais e luvas brancos, e entre os símbolos associados a eles encontramos o Leão de Judá, o nó do Rei Salomão, o esquadro e o compasso, o nível e a régua de prumo, e a rosa e o compasso.

515. Em um púlpito em Ravello, em um de seus edifícios do século XIII, Jonas é visto saindo da boca da baleia, fazendo o sinal F.C.H.S. ( *Freemasonry and the Ancient Gods* , J. S. M. Ward, Cap. xviii, *passim* .) Na Catedral de Coire, na Suíça, que é de estilo românico e contém abundantes evidências do trabalho comacino, várias figuras nos capitéis dos pilares do coro e do santuário são representadas fazendo sinais maçônicos, notavelmente o F.C.H.S., o G. e R. S., e vários sinais agora associados à Rose-Croix, Cavaleiros Templários e outros altos graus da Maçonaria. ( *An Outline History of Freemasonry* , J. S. M. Ward, p. 34.) Na prefeitura de Basileia há um afresco de Hans Dyg, pintado em 1519, no qual podemos ver os mesmos sinais, e também um do grau de Marca.

O nó do Rei Salomão é o nome tradicional entre os italianos de hoje para o elaborado trabalho em pedra entrelaçado executado pelos Mestres Comacinos até o século XI.

Consiste sempre em um único fio tecido e entretecido nos desenhos mais complexos e belos.

Leader Scott o chama de "aquela variedade intrincada e infinita da única linha ininterrupta de unidade - emblema dos múltiplos caminhos do poder do Deus único que não tem começo nem fim". ( *The Cathedral Builders* , p. 72.)

516. OUTRAS SOBREVIVÊNCIAS DOS COLLEGIA

517. Antes de passarmos ao surgimento da arquitetura gótica, que marca o clímax da realização operativa na Idade Média, será bom indicarmos certas outras sobrevivências dos Collegia e seus Mistérios; pois embora o grande impulso para restaurar a arte de construir tenha vindo através dos Mestres Comacinos, outras Lojas existiram na Europa desde os dias romanos que, sob a influência da inspiração italiana, recuperaram seu poder e vitalidade.

Na França especialmente, é claro que a organização dos Collegia nunca foi totalmente destruída e que as corporações de ofício (Corps d'État) da Idade Média delas derivaram em continuidade ininterrupta.

518. A verdadeira origem da corporação é encontrada na vida social dos romanos, e entre os gauleses vencidos, que sempre formaram a principal população das cidades, e preservaram fielmente sob seus novos mestres a lembrança e os traços de sua antiga organização. (Levasseur, *Histoire des Classes Ouvrières en France* , Vol. i, p. 104, citado em Gould i, p. 182.)

519. A arquitetura civil romana, a indústria, a arte — em uma palavra, toda a tradição romana — perpetuou-se na França até o século X.

Mesmo os conquistadores germânicos, ao preservarem suas próprias leis, costumes e usos nacionais, aceitaram a indústria gálica tal como a encontraram. (Monteil, *Histoire de l'Industrie Française*, Prefácio de C. Louandre, p. 76, citado ibid., p. 183.)

520. Não apenas a organização do ofício foi preservada sem interrupção; os Mistérios internos dos Colégios de Arquitetos foram transmitidos às guildas de construção medievais da França, embora tenham sido sem dúvida fortemente influenciados pelos Mestres italianos que praticavam os mesmos Mistérios e a mesma gloriosa Arte.

521. O COMPAGNONNAGE

522. Uma sobrevivência interessante das guildas de ofício medievais da França é vista em uma associação de jornaleiros franceses para apoio e assistência mútua durante suas viagens.

Praticamente nada se sabia sobre as práticas do Compagnonnage antes do século XIX, embora uma revelação parcial de uma de suas seções (Enfants de Maitre Jacques) tivesse sido extraída pelos Doutores da Sorbonne em 1651, que, não surpreendentemente, estigmatizaram seus procedimentos como impiedade e sacrilégio.

Em 1841, o *Livre du Compagnonnage* foi publicado por Agricol Perdiguier, um operário francês de alguma cultura, que assumiu a tarefa de revelar tanto da história e tradições do Compagnonnage quanto seu juramento permitisse, a fim de pôr fim à discórdia que ocorria incessantemente entre suas diferentes seções.

523. O Compagnonnage consistia em três organizações perpetuamente em guerra umas com as outras, cada uma com uma história tradicional interessante e reivindicando um chefe tradicional.

A divisão mais antiga era a dos Filhos de Salomão, originalmente composta apenas por canteiros, embora marceneiros e serralheiros fossem admitidos mais tarde; a segunda era a dos Filhos de Maitre Jacques, que igualmente admitia membros desses três ofícios e, posteriormente, de muitos outros, notadamente seleiros, sapateiros, alfaiates, cuteleiros e chapeleiros; enquanto a terceira seção seguia Maitre Soubise, e era originalmente composta apenas por carpinteiros, embora mais tarde estucadores e telhadores também fossem admitidos.

É geralmente reconhecido que os Filhos de Salomão eram os mais antigos de todos; e outro fato notável é que os maçons (a distinguir cuidadosamente dos canteiros) nunca foram admitidos de forma alguma.

Casas de encontro pertencentes a essas três associações existiam nas cidades mais importantes da França; e os jornaleiros viajantes tinham direito a alojamento e assistência na busca de trabalho nas casas pertencentes à sua fraternidade.

524. As três seções do Compagnonnage preservavam lendas concernentes ao Rei Salomão e ao seu templo.

Pouco se sabe sobre a forma da lenda corrente entre os Filhos de Salomão, mas há indícios curiosos de que a história da morte de Hiram (que não está contida na Bíblia) era conhecida por eles.

Perdiguier nos conta pouco, mas dá certas pistas:

525. Uma fábula antiga obteve curso entre eles (os Filhos de Salomão), relacionando-se, segundo alguns, a Hiram, segundo outros, a Adonhiram; na qual são representados crimes e punições.

Novamente ele nos diz "que os marceneiros de Maitre Jacques usam luvas brancas, porque, como dizem, não molharam as mãos no sangue de Hiram".

526. Além disso, com relação ao uso da palavra chien atribuída a todos os Compagnons du Devoir, ele diz:

527. Acredita-se por alguns que seja derivada do fato de que foi um cão que descobriu o lugar onde o corpo de Hiram, arquiteto do Templo, jazia sob os escombros, após o que todos os companheiros que se separaram dos assassinos de Hiram foram chamados de chiens ou cães.

528. Alguns pensaram, e entre eles o próprio Perdiguier, que esses são indícios de uma lenda que pode ter sido emprestada dos maçons; mas eles apontam claramente para uma linha independente de tradição transmitida entre os pedreiros da França.

Maitre Jacques e Maitre Soubise também têm suas histórias tradicionais, igualmente remontando aos dias do Templo de Salomão; e na daquele primeiro, um relato elaborado da morte de Maitre Jacques é dado, que pode igualmente ser um eco da morte de outro e maior Mestre - pois é claramente intencionado a ser simbólico.

Há também uma sugestão de que foi tomada como referência à morte de Jacques de Molay, o último Grão-Mestre dos Cavaleiros Templários.

Muito ainda resta a ser descoberto sobre o Compagnonnage, pois nenhuma investigação completa de seus registros foi ainda realizada; e pode bem ser que a pesquisa futura mostre claramente que os maçons especulativos da Inglaterra e os jornaleiros operativos da França derivam suas tradições de uma ancestralidade comum nos Mistérios antigos.

Esta era, pelo menos, a opinião de R. F. Gould, o maior dos nossos historiadores maçônicos. (Ver Gould, Hist. Freem., Vol. I, caps. iv e v, para um relato completo do que se sabe sobre as Corporações de Ofício francesas e o Compagnonnage.)

529. OS PEDREIROS DA ALEMANHA

530. Outra linha de sobrevivência da tradição antiga é encontrada entre os Pedreiros da Alemanha. Já traçamos a influência de duas correntes de tradição na Alemanha, uma emanando da Britânia através dos monges celtas, e outra vinda da Itália através de S. Bonifácio. As corporações de ofício alemãs desenvolveram-se independentemente da influência monástica, mas, segundo Gould, é provável que no século XII os pedreiros habilidosos dos mosteiros se tenham amalgamado com os construtores de ofício das cidades, e juntos tenham formado a sociedade posteriormente conhecida em toda a Alemanha como os Steinmetzen. (Concise History of Freemasonry, R. F. Gould, p. 17.)

531. Sabemos pelas Ordenanças de Torgau de 1462 que os Pedreiros veneravam os Quatro Mártires Coroados como seus santos padroeiros, e as Constituições de Estrasburgo de 1459 contêm uma invocação devota dos nomes do "Pai, Filho e Espírito Santo; de nossa graciosa Mãe Maria; e de seus benditos servos, os Santos Quatro Mártires Coroados de memória eterna". (Gould, Concise History, p. 19.) Pelo Livro dos Irmãos de 1563, aprendemos que eles tinham uma saudação e um aperto de mão que não podiam ser descritos por escrito; (Gould, Hist. of Freem., Vol. I, p. 128.) e um curioso testemunho veio à luz no início do século XIX, quando um certo arquiteto, que se juntara a uma sobrevivência dos Pedreiros e foi subsequentemente admitido na Maçonaria, reconheceu o aperto de mão do A.A. como idêntico ao dos Steinmetzen de Estrasburgo. (Ibid., p. 146.) Uma cerimônia de admissão era usada entre eles; mas o que era não se sabe. (Concise History, Gould, p. 22.)

532. Em Doberan, em Mecklemburgo, há uma escultura da Última Ceia, na qual os apóstolos são representados em atitudes maçônicas bem conhecidas, (An Outline History of Freemasonry, J. S. M. Ward, p. 35.) enquanto, segundo o Boletim do Supremo Conselho do Rito Escocês Antigo e Aceito (Jurisdição Sul, EUA), a lenda de Hiram Abiff está esculpida em pedra em Estrasburgo. (Op. cit.)

, vii, 200.) Na catedral de Wurzburg, dois pilares, inscritos com Jachin e Boaz, originalmente ficavam no pórtico ou entrada, mas agora foram movidos para dentro do edifício.

Stieglitz, em sua obra *Early German Architecture*, diz que eles tinham a intenção de ter uma referência simbólica à fraternidade. (Gould, *Concise Hist.*, p. 24.) Um baixo-relevo em um convento perto de Schaffhausen representa uma figura fazendo um dos sinais de um I.M. (*An Outline History of Freemasonry*, J. S. M. Ward, p. 11.) No ano de 1459, os pedreiros da Alemanha se uniram para formar uma Grande Guilda, governada por quatro Lojas Chefes, das quais Estrasburgo era a principal.

Tão próximos são os paralelos entre sua organização e a da Maçonaria especulativa moderna que muitos escritores alemães sustentaram que os *Steinmetzen* foram os originadores do sistema especulativo.

Na verdade, parece não ter havido intercâmbio nos tempos modernos entre as duas corporações, e a Maçonaria de Ofício alemã moderna é claramente derivada da Inglaterra. (Gould, *Concise History*, pp. 18, 24.)

533. AS GUILDAS INGLESAS

534. Três linhas distintas de tradição contribuem para a Maçonaria das guildas inglesas.

Uma linha foi preservada entre os celtas, como já vimos, e se misturou em tempos posteriores com correntes de outras fontes.

Em segundo lugar, os *Collegia* romanos sobreviveram até certo ponto na Inglaterra após a partida dos romanos; os saxões os encontraram lá e não interferiram com eles. (Coote - citado em *The Cathedral Builders*, Leader Scott, p. 140.) Em terceiro lugar, houve o influxo de construtores continentais, começando no tempo de S. Agostinho, mas muito aumentado após a Conquista Normanda sob o patrocínio do Arcebispo Lanfranc, o primeiro Arcebispo Normando de Canterbury, lombardo de nascimento e um célebre patrono da construção mesmo antes de vir para a Inglaterra. (J. S. M. Ward, *Freemasonry and the Ancient Gods*, p. 147.) Todas essas correntes de tradição estavam representadas nas guildas medievais e foram transmitidas em vários centros.

As guildas de ofício francesas preservam relatos semelhantes aos encontrados em nossas *Old Charges* inglesas sobre a assistência dada aos maçons por Carlos Martel. (Gould, *Concise History*, p. 30.)

535. Os mistérios secretos do Ofício, comuns, salvo por certas modificações locais sem importância, a todas essas linhas de descendência, céltica, saxônica e continental, foram transmitidos nas Lojas dos Maçons medievais, que eram as unidades de organização e trabalho dentro das guildas; nunca foram escritos, mas transmitidos oralmente de geração em geração, a sucessão passando de Mestre a Mestre como nos dias atuais.

O trabalho primário das Lojas era, naturalmente, operativo, e o ritual especulativo que foi transmitido tão fielmente em seus aspectos essenciais era considerado uma herança antiga a ser escrupulosamente legada à posteridade; mas é improvável que alguém além dos poucos reconhecesse seu verdadeiro propósito, ou pensasse que ele contivesse mais do que um mero código moral de vida.

É devido à rígida observância da Obrigação de "nunca escrever esses segredos" (uma Obrigação que teria sido imposta por certas dores e penalidades não desconhecidas dos Maçons de hoje), que nenhum traço do ritual pode ser encontrado em qualquer documento anterior a 1717; e é por causa dessa falta de todos os registros que muitos estudiosos maçônicos acreditam que ele foi compilado apenas no início do século XVIII.

Mesmo nos séculos XIV e XV, quando os Antigos Deveres foram escritos, nenhuma menção é feita à Lenda de Hiram; pois isso fazia parte do ritual secreto e, portanto, não poderia ser divulgado.

Uma figura representando Deus Filho no pórtico da Catedral de Peterborough é retratada fazendo o S.C.F. (J. S. M. Ward, Op. cit., p. 116.) mostrando que este sinal, pelo menos, era conhecido por nossos antigos irmãos operativos.

536. A ASCENSÃO DA ARQUITETURA GÓTICA

537. O clímax da construção operativa medieval foi alcançado nos séculos XII e XIII com a ascensão e o desenvolvimento da arquitetura gótica, que foi inspirada diretamente pela Cabeça de todos os verdadeiros Maçons Livres em todo o mundo, como parte do plano para o desenvolvimento da quinta sub-raça teutônica.

Muitas teorias foram avançadas para explicar o rápido desenvolvimento do novo estilo.

538. Se a maravilhosa mudança de estilo que em poucos anos se espalhou por grande parte da Cristandade ocidental se deveu principalmente à descoberta das possibilidades do arco ogival ou daquelas da chamada abóbada ogival é muito disputado.

Provavelmente foi devido a ambos, e também, é claro, a certos movimentos sociais e políticos, que certamente favoreceriam imensamente qualquer entusiasmo novo; pois uma nova consciência nacional ganhava força rapidamente, especialmente na França, e cidades e comunas começavam a competir na ereção de vastos edifícios – primeiro catedrais e depois edifícios cívicos – sendo os arquitetos agora em sua maioria leigos, os fundadores e doadores frequentemente corpos municipais e cidadãos ricos, e os trabalhadores não raramente voluntários do povo.

A antiga era monástica do românico cedeu subitamente lugar a uma nova arquitetura popular e cívica, e em um tempo surpreendentemente curto aconteceu muito do que notamos após a passagem do fatídico ano de 1000 d.C., quando, segundo o velho Raoul Glaber, a Cristandade lançou fora suas vestes gastas e vestiu uma nova túnica branca de igrejas recém-construídas. (Cotterill, History of Art, Vol. I, p. 278.)

539. Nós, no entanto, não precisamos especular ou teorizar sobre as causas do rápido desenvolvimento do novo estilo, pois temos a vantagem de saber que o movimento estava o tempo todo sendo definitivamente dirigido por trás pelo H.O.A.T.F. e um corpo de assistentes capazes sob sua direção.

540. Como já disse, a arquitetura tem um efeito poderoso sobre a consciência do povo, pois é um dos meios escolhidos pela Loja Branca para influenciar o desenvolvimento das várias nações de acordo com o plano do Grande Arquiteto do Universo. Para compreender o significado do estilo gótico, devemos considerar por um momento um fato importante da história oculta, aquele que é tecnicamente conhecido pelos estudantes como a mudança cíclica de Raio. Os sete raios, ou tipos da consciência e atividade divina, a um ou outro dos quais todos os seres vivos pertencem, influenciam o mundo por sua vez, e essa mudança cíclica produz as modificações de perspectiva que podem ser notadas à medida que século após século se sucede.

541. Cada raça e sub-raça tem suas próprias qualidades especiais a desenvolver. A quinta raça-raiz, à qual nós mesmos pertencemos, está engajada como um todo no desdobramento do intelecto; mas cada uma de suas sub-raças tem igualmente uma qualidade a cultivar.

A quarta sub-raça, ou céltica, ocupava-se da evolução do intelecto através das emoções e, assim, produziu os povos amantes da beleza que vemos na Grécia e na Irlanda; enquanto a quinta sub-raça, ou teutônica, à qual pertencem os anglo-saxões e os escandinavos, está se esforçando para despertar o intelecto que atua na mente concreta, produzindo assim as nações científicas e industriais que hoje lideram o mundo.

542. Essa mudança cíclica de Raio, que também faz parte do grande plano, produz outras modificações, não menos definidas, na consciência corporativa.

Na Grécia, vimos algo do quinto raio, o raio do conhecimento, atuando sobre a quarta sub-raça com seu amor à beleza, resultando naquele tipo intelectual de arte tão característico da era clássica; a Idade Média manifesta as qualidades do sexto raio, o raio da devoção, atuando sobre a quinta sub-raça, ou teutônica, e produzindo como seu fruto intelectual característico a filosofia escolástica, com sua intelectualidade sutil baseada em uma devoção quase fanática.

543. A devoção, de fato, foi a grande característica da Idade Média.

Os séculos XII e XIII, tão ricos nos anais do misticismo cristão, foram adornados por homens e mulheres cujo poder de devoção alcançou alturas raramente tocadas em qualquer outra época.

O grande S. Bernardo (que, entre muitas outras obras notáveis, deu sua Regra à Ordem dos Cavaleiros Templários), Ricardo de S. Vítor, S. Hildegarda, S. Francisco de Assis e S. Antônio de Pádua, e um pouco mais tarde S. Boaventura e S. Tomás de Aquino — todos estes brilharam como luz para muitas gerações.

Mudanças profundas ocorreram na Igreja Católica durante esses anos significativos, e a Europa ergueu-se das trevas para a plena glória de uma era de cultura e arte.

A arquitetura gótica destinava-se a elevar a devoção das massas a alturas maiores do que as induzidas pela contemplação do estilo românico mais achatado; por suas linhas ascendentes e curvas sempre ascendentes, pela riqueza de sua ornamentação e a esplêndida complexidade de seu desenho, por sua graça e delicadeza surpreendentes, teve o poder de elevar os corações dos homens nas asas de sua música silenciosa ao próprio trono de Deus, de moldar e enriquecer sua devoção de maneiras sutis e invisíveis, de derramar sobre eles influências espirituais que auxiliariam na grande obra de transformação que precisava ser realizada.

544. A mudança do românico para o gótico, então, foi deliberadamente provocada.

A inspiração foi dada a certos mestres construtores nos diferentes países pela H.O.A.T.F., e a ereção das esplêndidas catedrais do período foi realizada por bandos itinerantes de maçons que passavam de centro a centro, empregando sem dúvida os construtores locais no trabalho efetivo de construção.

Isto, como dissemos, foi uma era de devoção, e cada pedra foi esculpida com o máximo cuidado para a glória de Deus, e assim carregada com a adoração dos habilidosos artesãos que trabalharam tão desinteressadamente.

As poderosas influências espirituais geradas por todo esse cuidado amoroso contribuíram em não pequeno grau para a extraordinária beleza das catedrais góticas, e para o poder que elas possuem ainda nos dias de hoje de evocar devoção e reverência de todos que se aproximam delas.

545. As expressões particulares do gótico variam nos diferentes países, e mesmo em diferentes partes do mesmo país; isso é sempre o caso em todo estilo de construção.

Mas por trás de toda a ordem da arquitetura gótica há uma grande ideia, a de uma devoção apaixonada e ascendente que sempre se eleva aos pés de Deus; e isso é encontrado com modificações nacionais na Inglaterra, França, Alemanha, Itália e Espanha.

Esta foi a grande era da maçonaria operativa, e no seu fim as corporações de construção começaram a declinar em poder, até que na Inglaterra e especialmente na Alemanha o movimento erroneamente chamado de Reforma matou a arquitetura eclesiástica, e a construção de igrejas como bela arte praticamente cessou.

546. No século XIV, as guildas mercantis, que organizavam uma indústria inteira, tornaram-se descentralizadas, e um novo sistema de guildas de ofício gradualmente surgiu, organizando diferentes ramos de cada indústria.

Essa mudança de organização deveu-se a uma profunda mudança de pensamento entre o povo, que levaria ao grande despertar do Renascimento e ao crescimento da consciência nacional nos diferentes países.

É nesse período que as Antigas Obrigações de nossos antigos Irmãos operativos aparecem pela primeira vez, e foram escritas à medida que os maçons livres se tornavam gradualmente desorganizados, a fim de preservar os registros orais mais antigos do esquecimento.

547. AS ANTIGAS OBRIGAÇÕES

548. Esses Antigos Deveres refletem em não pequena medida a ignorância da época em questões de geografia e cronologia, mas contêm, no entanto, um relato do amplo esboço da descendência maçônica do Egito, passando pela Judeia, até a Europa; e certamente seria difícil supor que foram fabricados por meros construtores operativos que não tinham nenhum mistério oculto a transmitir.

Apresento abaixo um breve resumo do manuscrito Dowland, que é bastante representativo da tradição comum a todos.

Ele é reproduzido dos Old Charges de Hughan (1872) e citado da Enciclopédia de Mackey. (Art. Lenda do Ofício.)

549. A lenda começa com um relato de Lameque e seus quatro filhos, que fundaram todas as ciências do mundo antes do dilúvio.

Essas ciências foram gravadas em duas colunas, uma das quais foi posteriormente encontrada por Hermes, que ensinou seu conteúdo ao povo.

Ninrode é mencionado em seguida como tendo empregado maçons na construção da Torre de Babel e como tendo lhes dado seu primeiro Dever.

Em seguida, diz-se que Abraão e Sara ensinaram as sete ciências aos egípcios, e especialmente a um "digno estudante chamado Ewclyde". Este último foi incumbido pelo rei de ensinar a Maçonaria a um grande número de filhos "do senhor e dos estados do reino".

A lenda passa então a Davi, que, quando começou o templo de Jerusalém, aprendeu os Deveres e os costumes dos maçons do Egito e os deu ao seu povo.

Salomão continuou a construção do templo após a morte de Davi, mandou buscar maçons de todas as terras e confirmou os Deveres dados por seu pai.

Não há referência à lenda do 3º grau em nenhum dos Antigos Deveres antes da segunda edição das Constituições de Anderson, publicada em 1738, exceto que Aynon, filho de Iram, é mencionado como sendo o "chefe Mestre" de todos os maçons e "Mestre de todos os seus gravados e entalhes e de toda outra maneira de Maçonaria que pertencia ao templo". A lenda, em desafio a toda cronologia, afirma então que "um curioso maçom chamado Maymus Grecus", que estivera na construção do templo de Salomão, ensinou a Maçonaria a Carlos Martel da França.

Como este último morreu em 741 d.C., o primeiro teria cerca de mil e setecentos anos de idade, a menos que devamos entender que o Dever assume que ele havia reencarnado!

550. É dado um relato lendário do trabalho de S. Albans para os maçons no terceiro século, e especialmente de sua instituição de Assembleias Gerais.

Diz-se também que ele obteve para eles uma Carta, que lhes deu Deveres, e que providenciou melhores salários.

Mais tarde, diz-se que Athelstan construiu muitas abadias e torres, e que "amava muito os maçons". Seu filho Edwin, que os amava ainda mais, realizou uma Assembleia em York e lhes deu uma Carta.

Todos os escritos antigos foram reunidos nesse período, "alguns em francês, e alguns em grego, e alguns em inglês, e alguns em outras línguas; e a intenção de todos eles era fundada toda em uma só". Esses escritos antigos foram compilados nas Constituições de York, que resultaram dessa Assembleia de 926 d.C. É dessa fonte que extraímos o material agora incorporado nos Antigos Deveres.

A Transição de Operativa para Especulativa

551. A REFORMA

552. O alvorecer de uma nova era foi anunciado pelo Renascimento do saber e da cultura clássicos no século XV, um tempo de imensa atividade criativa, de rompimento de grilhões, da libertação de um novo e vital espírito de liberdade, cujo resultado direto foi o que está na moda chamar de Reforma.

A causa dessa mudança e reconstrução foi uma reação geral contra o espírito da Idade Média.

553. O Renascimento originou-se naquele anseio por emancipação das amarras do passado que provavelmente é sentido por cada nova geração, e que, de vez em quando, favorecido por condições especiais, consegue realizar seus ideais.

— Os ideais, nesse caso, eram alegria e liberdade e personalidade, libertação do ascetismo medieval, do sacerdotalismo medieval, do dogma medieval; libertação do anátema que havia repousado sobre os direitos naturais do homem — sobre a liberdade de pensamento e sobre o julgamento moral; libertação da lei tradicional e da autoridade autoconstituída, e a restauração ao indivíduo do autogoverno intelectual e moral. (Cotterill. *History of Art*, Vol. i, p. 390.)

554. Um dos fatores que ajudaram a realizar esse grande renascimento do saber foi a derrubada do Império Oriental pelos muçulmanos, a captura de Constantinopla e a conquista da Grécia, levando todos os que possuíam meios a buscar refúgio na Itália.

Muitos estudiosos vieram para a Itália nessa época, trazendo consigo preciosos manuscritos dos antigos escritores gregos; e a restauração do saber clássico, da arquitetura clássica e da arte clássica é o traço mais notável do Renascimento.

A invenção da imprensa tornou possível uma difusão mais ampla do conhecimento, e uma onda de entusiasmo criativo varreu a Europa, deixando sua marca na arte, na literatura e na filosofia da época, e de fato renovando todas as coisas.

555. Era evidente para os homens pensantes do período que uma reforma da Igreja era essencial, pois a corrupção e os abusos de todos os tipos haviam se insinuado em seus santuários.

A princípio, fez-se uma tentativa de alcançar uma visão mais ampla da doutrina cristã a partir de dentro da Igreja Romana, e estudiosos como Ficino, os platônicos da Itália, Erasmo e Sir Thomas More buscaram reinterpretar o cristianismo à luz da filosofia de Platão e Plotino.

Mas essa tentativa fracassou; e, em consequência, a Reforma ocorreu fora da Igreja no século XVI.

Foi uma tentativa de purificar a Igreja de seus abusos, de aproximar seus ensinamentos das novas ideias; mas deve-se admitir que pouco fez para melhorar as coisas do ponto de vista espiritual, embora tenha conquistado a liberdade de crença e a liberdade para o intelecto individual buscar a verdade à sua própria maneira.

Pois tão grande era a ignorância e o fanatismo dos reformadores que eles descartaram o bom junto com o mau, e formularam uma teologia mais intolerável que a de Roma, ao mesmo tempo em que rejeitavam em grande medida seus tesouros sacramentais e contemplativos.

556. O REAPARECIMENTO DA MAÇONARIA ESPECULATIVA

557. Após a Reforma na Inglaterra, a arquitetura eclesiástica praticamente cessou como atividade das guildas, e as Lojas operativas entraram em decadência, pois seu trabalho não era mais necessário.

Mas, embora a Reforma tenha assim prejudicado a Maçonaria operativa, ela tornou a Europa segura para a reemergência, em relativa publicidade, da arte especulativa.

As guildas sempre aceitaram patronos ricos e influentes, e não havia nada de novo na introdução de maçons teóricos nas Lojas.

Alguns negaram a possibilidade de qualquer Maçonaria especulativa existir antes do renascimento; mas a especulação era a regra, e não a exceção, em todas as guildas, não apenas na maçônica, e naquela época devocional, trabalhadores de todos os ofícios podiam ser encontrados moralizando sobre os instrumentos de seu trabalho.

558. Mas entre o período em que a Maçonaria operativa estava no auge de seu poder e inspiração e o renascimento da arte especulativa no início do século XVIII, houve um período sombrio em que a luz da Maçonaria, tanto operativa quanto especulativa, parecia quase extinta.

Muitas das Lojas operativas haviam perdido quase todo vestígio de trabalhos rituais e haviam esquecido os segredos tradicionais da construção, não menos que os antigos segredos do simbolismo da construção.

É a este período de escuridão e decadência, bem como à Ordem de não escrever esses segredos, que podemos atribuir a escassez de registros referentes à tradição de mistérios entre tantas das antigas Lojas operativas; mas, pela orientação dos Grandes Seres, esta foi, no entanto, definitivamente preservada e transmitida de várias fontes à nossa Arte moderna.

559. AS PRIMEIRAS ATAS

560. É durante este período pós-Reforma, quando as antigas Lojas haviam quase esquecido a glória de sua herança, tanto operativa quanto especulativa, que encontramos pela primeira vez atas reais de Reuniões de Loja.

Estas atas mostram a condição em que a Arte havia caído na época; são, como seria de esperar, quase silenciosas sobre todas as questões de ritual, segredos e simbolismo, embora haja indicações ocasionais que apontam para a ocultação de uma tradição oculta.

É também neste período que ocorrem as primeiras referências públicas aos segredos dos Maçons na literatura contemporânea; e somos capazes, por meio delas, de traçar até certo ponto o surgimento gradual dos Mistérios especulativos.

561. ATAS ESCOCESAS

562. A ata de Loja mais antiga existente atualmente está contida nos registros da Loja de Edimburgo, Capela de Maria, nº 1 no rol da Grande Loja da Escócia, e datada de 1598. Sabemos que era costume, desde os tempos mais remotos, que as Lojas operativas "aceitassem" Irmãos não operativos; mas o primeiro registro autêntico disso está contido nos mesmos arquivos, que afirmam que John Boswell de Auchinlech foi admitido no ano de 1600 (History of the Lodge of Edinburgh, D. Murray-Lyon, p. 53.) A assinatura de Boswell, um fac-símile da qual é dado na admirável History de Murray-Lyon, é seguida por sua marca, uma cruz dentro de um círculo - um símbolo frequentemente usado pelos Irmãos da Rosa-Cruz, e que possui um significado profundo em conexão com seus Mistérios.

Uma das referências mais antigas à Rosacruz na Grã-Bretanha ocorre na Escócia e em conexão com a Maçonaria; pois em *The Muses' Threnodie* de Henry Adamson (datado de Perth, 1638) encontramos as palavras:

563. Pois o que pressagiamos é desordem em grosso,
564. Pois somos irmãos da Rosacruz,
565. Temos a Palavra do Maçom e a segunda visão.
566. As coisas vindouras podemos predizer com exatidão.
567. Os Manifestos Rosacruzes, que são os primeiros monumentos literários da ordem (c. 1614), não foram traduzidos e publicados em inglês até 1652, quando Thomas Vaughan, o célebre alquimista e místico, que escrevia sob o nome de *Eugenius Philalethes* e agora se tornou um Adepto da Loja Branca, empreendeu a tarefa; (*The Brotherhood of the Rosy Cross*, A. E. Waite, p. 375.) de modo que já em 1638 a Maçonaria estava associada tanto à Irmandade Rosacruz quanto ao poder oculto conhecido como segunda visão.

A conexão da Rosacruz com a Maçonaria pertence ao nosso próximo capítulo.

568. A Palavra do Maçom é o único segredo aludido nas primeiras Atas das Lojas na Escócia.

O que ela era ainda é desconhecido, embora haja curiosas indicações emanadas de dois escritores que não pertenciam ao Ofício.

O Rev. George Hickes, posteriormente Deão de Worcester, descreve-a por volta de 1678 como "um sinal secreto que os maçons têm em todo o mundo para se reconhecerem". Robert Kirk, em 1691, diz que ela é:

569. Como uma tradição rabínica, a modo de comentário sobre Jaquim e Boaz, as duas colunas erguidas no Templo de Salomão (I Reis vii, 21), com o acréscimo de algum sinal secreto transmitido de mão em mão, pelo qual se conhecem e se tornam familiares uns com os outros. (Gould. *Concise History*, p. 183.)

570. Tanto o Ofício havia esquecido suas tradições na Escócia que parece claro que apenas um grau existia, no que diz respeito à comunicação de segredos.

A Palavra do Maçom era revelada aos Aprendizes, sob um "Grande Juramento", e é provável que uma Exortação fosse lida, mas não há outra indicação de procedimento ritual.

A obtenção do grau de Companheiro do Ofício ou Mestre era meramente uma questão de idade e habilidade, e está ordenado nos Estatutos de Schaw de 1598 que a admissão a ele deveria ocorrer na presença de Aprendizes, excluindo assim quaisquer segredos peculiares ao Grau. (History of the Lodge of Edinburgh. D. Murray-Lyon, p. 10.) Com o passar dos anos, mais e mais não-operativos foram admitidos nas Lojas escocesas, até que o elemento especulativo predominou inteiramente.

571. ATAS EM INGLÊS

572. Uma indicação da transmissão secreta da maçonaria especulativa é encontrada na Loja da Aceitação anexa à Masons' Company de Londres, cujos registros remontam a 1356. (Gould. Concise History, p. 105.) Ouvimos falar dessa Loja pela primeira vez em 1620-21, quando era claramente um corpo distinto da Companhia, pois o Mestre Maçom do Rei, Nicholas Stone, embora Mestre da Companhia em 1633, e novamente em 1634, não foi inscrito entre os "Maçons Aceitos" até 1639. (Gould. Concise History, p. 111.) Pessoas que não pertenciam à Companhia também eram elegíveis para admissão, embora delas se exigisse uma taxa mais alta pelo privilégio da iniciação.

Elias Ashmole, o célebre estudioso da alquimia, que coletou certos textos sobre essa ciência abstrusa em seu Theatrum Chemicum Britannicum, foi iniciado em uma Loja não-operativa em Warrington, em Lancashire, em 1646. (Ibid., p. 112.) Em 1682, recebeu uma convocação para comparecer a uma Loja no Masons' Hall em Londres — que era quase certamente a Aceitação — e esteve presente na iniciação de seis candidatos, dois dos quais não eram membros da Masons' Company. (Ibid., p. 116.)

573. Elias Ashmole às vezes tem sido citado como o verdadeiro fundador da maçonaria especulativa, e também como um Ir. da Rosa Cruz; a última sugestão é possível, embora não exista evidência sobre o ponto, mas a primeira não pode, é claro, ser aceita por aqueles que sustentam que a Maçonaria descende dos antigos Mistérios.

Uma especulação é apresentada pelo Ir. A. E. Waite em um livro recente, conectando a Aceitação com Robert Fludd, o grande filósofo rosacruciano inglês (1576-1637). Ele diz:

574. No entanto e sempre que surgiu, minha tese é que a Aceitação pode ter incluído um grupo de Estudantes Herméticos, dos quais havia muitos na época; que Fludd os reuniu ou tomou seu lugar entre eles; e que — à sua maneira e à maneira da Rosa Cruz — começaram a falar de construção espiritual em uma Sala de Maçons, de uma Arte Hermética em pedra; e que, portanto, podem ter contribuído algo para nosso próprio esboço inacabado de construção figurativa. (*Maçonaria Emblemática*, p. 43.)

575. Entre os registros da Aceitação havia um Livro de Constituições "que o Sr. Flood deu".

576. Nos Manuscritos Harleianos, nº 2054, encontra-se um memorando rascunhado, datado de 1665, contendo a seguinte sentença, que parece notas de uma Obrigação, usada provavelmente na Loja de Chester:

577. "Há várias palavras e sinais de um maçom livre a serem revelados a vós, os quais, como haveis de responder perante Deus no grande e terrível dia do Juízo, deveis manter em segredo e não revelar a qualquer pessoa, exceto aos Mestres e companheiros da dita Sociedade de maçons livres, assim Deus me ajude, etc." (*Ibid.*, p. 115.)

578. O Dr. Robert Plot, em sua *História Natural de Staffordshire* (Cap. iii), publicada em 1686, refere-se à admissão de Maçons, "que consiste principalmente na comunicação de certos *sinais secretos*, pelos quais se reconhecem uns aos outros em toda a Nação". Ele também fala de "um grande volume de pergaminho que possuem entre si, contendo a História e as Regras do ofício da maçonaria". (*Maçonaria Emblemática*, p. 119.) Nos Manuscritos Aubrey, da *História Natural de Wiltshire*, o Dr. Plot refere-se à adoção de Sir Christopher Wren como Maçom Livre. (*Ibid.*, p. 120.) As Atas da Loja da Antiguidade nº 2, a antiga Loja que se reunia no Ganso e na Grelha, datadas de 1723, referem-se a um conjunto de castiçais que "seu digno velho Mestre, Sir Christopher Wren" apresentou à Loja. (*The Builders*, Vol. x, nº 2, p. 55.)

579. A "antiga Loja da Cidade de York" estava em condição florescente em 1705, mas não há evidência documental que mostre sua história anterior, embora um *Logium Fabricae* seja mencionado nos Rolos de Fábrica da Catedral de York em 1352. A partir de 1705, e talvez antes, a Loja de York foi exclusivamente o lar da Maçonaria especulativa ou simbólica.

As atas mais antigas preservadas estão em um rolo de pergaminho datado de 1712-1730. A maioria das reuniões é descrita como Privadas, enquanto algumas são referidas como Lojas Gerais, embora Candidatos fossem aparentemente admitidos em ambas.

Novos membros eram "Jurados e Admitidos" — o único vestígio documental de qualquer ritual trabalhado. (Gould. História Concisa, p. 122.) Como veremos, a Loja de York proclamou-se a "Grande Loja de Toda a Inglaterra" em 1725, oito anos após a fundação da Grande Loja da Inglaterra, e apenas alguns meses depois de a Grande Loja da Irlanda ter sido formada; ela permaneceu sonolenta até os anos finais do século XVIII, quando parece ter sido silenciosamente absorvida no seio de suas rivais.

Anderson, em suas Constituições de 1738, refere-se a Grandes Lojas que derivavam de outras fontes que não a Grande Loja da Inglaterra, e dá-lhes reconhecimento definitivo:

580. Mas a antiga Loja na Cidade de York, e as Lojas da Escócia, Irlanda, França e Itália, que buscam independência, estão sob seus próprios Grão-Mestres, embora tenham as mesmas Constituições, Encargos, Regulamentos, etc., quanto à substância, que seus Irmãos da Inglaterra. (Gould. História Concisa, p. 197.)

581. Esta é uma declaração significativa, pois Lojas "que buscam independência", uma das quais é reconhecidamente "antiga", não aceitam de bom grado inovações vindas de fora de suas fileiras.

Se alguma prova for necessária de que a Maçonaria não foi invenção de Anderson, temos aqui em suas próprias palavras.

582. Dois dos ensaios de Steel em The Tatler, em 1709 e 1710, referem-se à existência de sinais e toques entre os Maçons.

Nas Atas da Antiga Loja de York e da Capela de Maria em Edimburgo, há evidência da comprovação dos Irmãos antes de serem admitidos na Loja, sendo a última entrada referente a nada menos que o Dr. Desaguliers, que em 1721 foi considerado qualificado em todos os pontos da Maçonaria por seus Irmãos escoceses — um incidente que mostra a identidade de segredos entre as Lojas escocesas e inglesas. (História da Loja de Edimburgo. D. Murray-Lyon, p. 159.) A mesma transição gradual de membros operativos para não operativos ocorreu nas Lojas inglesas como nas escocesas, e foi essa infiltração de homens educados e cultos que tornou possíveis os eventos momentosos de 1717.

583. ATAS IRLANDESAS

584. A Maçonaria irlandesa apresenta certas dificuldades de pesquisa; pois era uma questão de honra entre os maçons irlandeses no século XVIII destruir todos os documentos, mandatos, certificados, registros de Lojas e livros de atas, em vez de permitir que caíssem nas mãos de estranhos. (Dr. Chetwode Crawley, *A. Q. C.*, xvi, 69.) O Dr. Chetwode Crawley afirma que havia uma Loja especulativa do tipo inglês em Doneraile em 1710-12, que utilizava métodos de iniciação que não se distinguiam daqueles perpetuados no renascimento.

Nessa Loja, Elizabeth St. Leger, a famosa maçon lady, foi iniciada, e ela deve ter trabalhado pelo menos dois graus.

O Dr. Crawley observa:

585. Esta última dedução exigirá uma boa dose de explicação por parte daqueles Irmãos que sustentam que, por as primeiras Lojas operativas escocesas terem permitido que o ritual se degenerasse no mais simples modo de reconhecimento, as primeiras Lojas especulativas inglesas não podem ter trabalhado mais de um grau. (*A. Q. C.*, viii, 55.)

586. Este período de transição forma o elo de ligação entre a antiga dispensação e a nova.

O dia da Maçonaria operativa, tal como praticada nas Lojas medievais, havia terminado; o da Maçonaria especulativa, tal como a conhecemos hoje, ainda não havia começado.

Não havia mais necessidade de segredo; o temor da morte e da tortura não mais compeliam os servos da Luz Oculta a se refugiarem nas oficinas dos construtores em pedra.

A liberdade de pensamento, a liberdade de expressão, a liberdade de ação foram finalmente conquistadas.

E assim como no crepúsculo que precede a aurora podemos discernir os contornos misteriosos e tênues de uma paisagem adorável oculta sob o manto da escuridão, até que, à medida que a luz do sol nascente brilha cada vez mais forte, eles se revestem de cor e beleza mais ricas; assim também, nesta era de crepúsculo, podemos vislumbrar no mundo exterior as sombras difusas dos Mistérios Ocultos, à medida que emergem de sua longa noite de segredo e silêncio para a liberdade do dia, e a Arte Real é vista mais uma vez pelos homens.

587. A GRANDE LOJA DA INGLATERRA

588. O único registro existente da fundação da Primeira Grande Loja do mundo ocorre na segunda edição das *Constituições* do Dr. Anderson, publicada em 1738. Nenhuma ata da própria Grande Loja foi encontrada antes do ano de 1723. (Gould, *Concise History*, p. 204.) Segue-se parte do relato ali apresentado sobre este importante evento na história da Maçonaria de Ofício:

589. Após o fim da Rebelião, em 1716 d.C., as poucas Lojas em Londres acharam por bem unir-se sob um Grão-Mestre como centro de União e Harmonia, a saber, as Lojas que se reuniam,

590. Na taverna Goose and Gridiron, no adro da Catedral de São Paulo.

591. Na taverna Crown, em Parker's Lane, perto da Drury-Lane.

592. Na taverna Apple-Tree, em Charles Street, Covent Garden.

593. Na taverna Rummer and Grapes, em Channel-Row, Westminster.

594. — Eles e alguns antigos Irmãos reuniram-se na dita Apple-Tree e, tendo colocado na Cadeira o mais antigo Mestre Maçom (agora Mestre de uma Loja), constituíram-se a si mesmos como uma Grande Loja pro Tempore, em Devida Forma, e imediatamente reviveram a Comunicação Trimestral dos Oficiais das lojas (chamada GRANDE LOJA), resolvendo realizar a ASSEMBLEIA Anual e o Banquete, e então eleger um GRÃO-MESTRE dentre eles, até que tivessem a honra de ter um Nobre Irmão à sua frente. A Grande Loja foi assim formada no Dia de São João Batista de 1717, com Anthony Sayer como o primeiro Grão-Mestre. (Gould. Concise History, p. 201.)

595. O Ir. Calvert demonstrou que as três primeiras Lojas eram provavelmente compostas de maçons operativos, com cerca de quinze Irmãos cada, enquanto a quarta Loja tinha uma lista de setenta membros e era a Loja especulativa, à qual pertenciam todos os homens de destaque da Arte nos primeiros dias, incluindo Payne, Anderson e Desaguliers, e um grande e influente corpo de nobres. (A. F. Calvert. The Grand Lodge of England, citado em The Builders, Vol. x, p. 84.)

596. No início, muito pouco parece ter sido feito, e não parece que os fundadores originais da Grande Loja tivessem a menor ideia de iniciar um movimento mundial; mas com a chegada do Duque de Montague à Cadeira de Grão-Mestre em 1721, a Sociedade ascendeu à fama e ao sucesso de um só salto.

597. A primeira tarefa foi a compilação e "digestão" das Antigas Constituições Góticas, que, como vimos, haviam sido transmitidas nas Lojas desde os tempos operativos; e isso foi feito por Anderson em 1721. As Constituições foram impressas em 1723, e uma edição subsequente e um tanto alterada em 1738, quando o sistema especulativo foi firmemente estabelecido sob os auspícios da Grande Loja.

George Payne, o segundo Grão-Mestre, redigiu os regulamentos, Anderson "digestiu" o assunto geral de "uma maneira nova e melhor", o Dr. Desaguliers, o terceiro Grão-Mestre, escreveu o Prefácio e a Dedicatória, e o quarto Grão-Mestre, o Duque de Montague, ordenou que o livro fosse impresso após sua aprovação formal pela Grande Loja. (Ibid., p. 205.)

598. Talvez a característica mais importante dessas Constituições seja a remoção definitiva de todas as barreiras religiosas para a admissão na Ordem.

Nossos antigos Irmãos operativos

haviam sido, naturalmente, cristãos e católicos; mas agora a universalidade dos Mistérios deveria ser novamente demonstrada pela eliminação de todas as limitações sectárias.

A linguagem na qual isso foi expresso não é feliz; mas é possível que alguma inspiração tenha sido dada sobre este ponto, pois certamente estava de acordo com a política da Loja Branca.

A Maçonaria é de fato o coração de todas as religiões, e não deveria estar definitivamente vinculada a nenhuma; embora todo Maçom tenha liberdade de professar qualquer fé que lhe seja mais congenial, pois todas são facetas da verdade.

599. A RECOMPOSIÇÃO DOS RITUAIS

600. Muito debate e controvérsia ocorreram entre escritores maçônicos a respeito da origem de nossos rituais especulativos modernos, dos quais não há vestígio documental antes do renascimento em 1717. Que existia um Cerimonial maçônico definido nessa época, aprendemos com o Dr. Stukely, que nos conta que "sua curiosidade o levou a ser iniciado nos mistérios da Maçonaria, suspeitando que fossem os restos dos mistérios dos antigos". (Gould. Concise History, p. 54.) Ele foi iniciado na Ordem em 6 de janeiro de 1721 e diz: "Fui a primeira pessoa feita maçom por muitos anos. Tivemos grande dificuldade em encontrar membros suficientes para realizar a cerimônia." (Gould. Concise History, p. 223.) As Cartas de Manningham também oferecem testemunho de que os rituais da Maçonaria especulativa pertencem a um período anterior a 1717. O Dr. Manningham, Vice-Grão-Mestre da Grande Loja da Inglaterra, escreve em 1757 sobre:

601. Um antigo Irmão de noventa anos, com quem conversei recentemente; este Irmão me assegura que foi feito Maçom em sua juventude, e frequentou constantemente as Lojas, até ser incapacitado pela idade avançada, e nunca ouviu ou conheceu outros Cerimoniais ou Palavras, além daqueles usados em geral entre nós; tais Formas lhe foram transmitidas, e essas ele reteve. (Ibid., p. 249.)

602. Este testemunho é significativo, pois um Maçom de noventa anos em 1757 teria cinquenta anos de idade em 1717, de modo que, se foi iniciado em sua juventude, nossos cerimoniais devem datar pelo menos da última metade do século XVII.

Recordar-se-á que o julgamento de R. F. Gould é preciso sobre esta matéria:

603. Se uma vez formos além ou aquém do ano de 1717, i.e., para o domínio da Maçonaria antiga, e novamente olharmos para trás, a perspectiva é perfeitamente ilimitada, sem uma mancha ou sombra que quebre a continuidade da visão que se nos apresenta. (R. F. Gould, A. Q. C. xvi, 30.)

604. A decadência das Lojas operativas, notada anteriormente neste capítulo, teve um efeito desastroso sobre o ritual antigo que havia sido transmitido oralmente de Loja a Loja e de Mestre a Mestre desde os dias dos Colégios Romanos. Nenhuma palavra dele poderia jamais ser escrita, e tinha de ser aprendido de cor pelos Mestres e oficiais das Lojas. No entanto, quando chegamos aos dias do renascimento, essa tradição oral já se havia corrompido bastante, e embora as ações rituais antigas ainda fossem lembradas, as palavras que as acompanhavam haviam degenerado em mero jargão verbal, muitas vezes bastante ininteligível para aqueles que o recitavam. Um exemplo será suficiente para indicar o estado de coisas. Várias estalagens na Inglaterra são chamadas "O Bode e os Compassos", e tal como está, a frase não tem significado, a menos que se refira à fábula perene da "cavalgada do bode". A derivação real vem das palavras "Deus nos abrange" (God encompasses us), degeneradas em "Bode e Compassos" (Goat and Compasses). Era em um estado um tanto análogo que todo o ritual havia caído nos dias de Anderson e Desaguliers, que, após a fundação da nova Grande Loja, puseram-se a trabalhar para trazer ordem do caos.

605. Eles procederam a coletar e revisar todos os trabalhos que conheciam, revestindo o esqueleto do ritual no inglês do século XVIII, tão familiar aos nossos ouvidos hoje.

No geral, sua tarefa foi bem executada e, embora muitas perdas tivessem ocorrido antes de 1717, a porção que Anderson trouxe consigo era razoavelmente representativa do caos geral.

Anderson não era claramente um homem de gênio, embora tenha feito o seu melhor, e pode ser motivo de pesar que a linguagem empolada daquele período mais monótono tenha sido escolhida para revestir os antigos Mistérios, em vez do inglês inspirado e majestoso de um século antes.

Mas tabernas não são propícias à inspiração espiritual, e foi em tabernas que ocorreu este renascimento dos Mistérios.

606. DOIS E TRÊS GRAUS

607. A princípio, parece que apenas dois graus eram praticados, pois as Constituições de 1723 (Regulamento xiii) falam de "Aprendizes" e de "Mestres e Companheiros" que só poderiam ser feitos na Grande Loja, "salvo por Dispensa". (The Constitutions of Freemasons (Ed. do Bicentenário), p. 61.) Esta regra foi revogada em 1725, quando a Grande Loja decretou que "o Mestre de cada Loja, com o consentimento de seus Vigilantes e da maioria dos Irmãos, sendo Mestres, pode fazer Mestres a seu critério". (A. Q. C., xvi, p. 38.) Nesse mesmo ano, há menção de três graus nos trabalhos da "Grande Loja de Toda a Inglaterra" em York, quando foi proferido um discurso pelo Dr. Francis Drake, Grande Vigilante Adjunto, no qual ele menciona A., C. e M.M. R. F. Gould sustenta que a "Parte do Aprendiz consistia no que hoje conhecemos como 1º e 2º graus, e que a Parte do Mestre" era o nosso 3º grau, contendo a lenda de Hiram. (A. Q. C., xvi, p. 36.)

608. Ele considera isso estabelecido sem controvérsia:

609. Não apenas que o que hoje chamamos de Terceiro Grau existia antes da era das Grandes Lojas, mas que, tendo passado por um longo declínio, seus símbolos haviam se corrompido e seu significado (em grande parte) esquecido, quando o próprio grau – então conhecido como "Parte do Mestre" – é mencionado pela primeira vez (isto é, referido inequivocamente) em qualquer impresso ou manuscrito ao qual se possa atribuir uma data (1723). (Gould. Concise History, p. 223.)

610. Parece provável que os trabalhos originais possam ter sido comprimidos em dois graus, e a subsequente divisão em três graus pode ter sido um rearranjo do material de acordo com a tradição antiga.

Evidências do funcionamento de três graus da Maçonaria aparecem já em 1725, em Londres, nas Transações da Philo-Musicae et Architecturae Societas, nas quais certos irmãos são registrados como "regularmente elevados a Mestres", "regularmente passados a Companheiros de Ofício" e "regularmente passados a Companheiro de Ofício e Mestre", embora não se saiba claramente o que exatamente ocorreu. (Ibid., p. 228.) Por volta de 1738, o procedimento nas Lojas parece ter sido geralmente semelhante ao que conhecemos hoje entre nós.

611. OPOSIÇÃO

612. É certo que houve, a princípio, certa desconfiança e aversão ao novo movimento por parte dos Maçons mais antigos.

Na segunda edição das Constituições (1738), Anderson nos diz que em 1720:

613. Em algumas Lojas privadas, vários Manuscritos muito valiosos (pois nada ainda haviam impresso) concernentes à Fraternidade, suas Lojas, Regulamentos, Obrigações, Segredos e Usos (particularmente um escrito pelo Sr. Nicholas Stone, o Vigário de Inigo Jones) foram precipitadamente queimados por alguns Irmãos escrupulosos, para que esses Papéis não caíssem em mãos estranhas. (A. Q. C., xvi, p. 33. Ver anteriormente, pág. 246)

614. Sabemos que havia outras Lojas não incluídas inicialmente na Grande Loja, e é bem possível que certos Irmãos mais antigos vissem o novo empreendimento com suspeita e destruíssem seus registros para impedir que caíssem nas mãos de inovadores.

Há também a sugestão de que outras tradições foram preservadas em maior plenitude em outros lugares, como veremos em conexão com o cisma dos "Antigos". Mas, embora a Grande Loja tenha sido inaugurada humildemente o bastante, logo começou a atrair atenção sob o Duque de Montague, e seu sucesso como movimento foi imediatamente estabelecido.

615. A SUCESSÃO DOS M.M.s

616. A sucessão dos M.M.s foi preservada sob a nova dispensação, embora haja poucos vestígios em Londres de um grau definido no sentido de trabalhos rituais.

Tal grau fazia parte do trabalho autorizado dos "Antigos" em 1751, embora não tenha sido adotado pelos "Modernos" até 1810. (Gould.)

História Concisa, p. 225.) O poder real, no entanto, era transmitido pelo ato de instalação, que constitui a parte essencial do sacramento, e aprendemos com a "Maneira de Constituir uma Nova Loja segundo os Antigos Usos dos Maçons", dada nas Constituições de 1723, que, após o novo Mestre ter se submetido às Obrigações de um Mestre "como os Mestres fizeram em todas as épocas", o Grão-Mestre deveria, "por certas Cerimônias significativas e Antigos Usos, instalá-lo". (As Constituições dos Maçons Livres (Ed. do Bicentenário), p. 72.)

617. AS GRANDES LOJAS DE YORK, IRLANDA E ESCÓCIA

618. Mas, embora o impulso para o renascimento tenha se originado claramente em Londres, com a ereção da Grande Loja da Inglaterra, a Taverna da Macieira não era o único templo dos Mistérios.

Outras Lojas existiam tanto na Inglaterra quanto nos reinos irmãos, e outras correntes de tradição igualmente válidas começaram a emergir em diferentes centros.

York foi, por inúmeros anos, um santuário poderoso e sagrado da Maçonaria Especulativa; e a "antiga Loja" de York proclamou-se uma Grande Loja em 1725. É até possível que ela já se autodenominasse assim antes, pois há testemunho escrito de 1778 do então Secretário da Grande Loja de York, afirmando que a Grande Loja de York antecedia a Loja de Londres em doze ou mais anos. (A. E. Waite. Maçonaria Emblemática, p. 59.)

619. É claro que antigos trabalhos de York existiram, e que algo de sua tradição, passando pela Maçonaria Irlandesa e dos "Antigos", está conosco hoje, mesclado com as tradições herdadas de Anderson.

York tem um encanto em suas antigas muralhas, como aquele que envolve Kilwinning e o santuário que foi Heredom; também a York devemos olhar como um dos centros-guardiões de nossos Mistérios.

620. Fica claro, a partir do estudo da Maçonaria Irlandesa e da dos "Antigos", à qual estava tão intimamente aliada, que mais foi transmitido do passado do que os três Graus Azuis; pois estes últimos, por sua própria demonstração, não estão completos sem o simbolismo preservado para nós no Sagrado Arco Real e em outros graus semelhantes, que, ao que parece, não emergiram no Sul.

A primeira menção ao Santo Arco Real vem de Youghal, na Irlanda, em 1743; a segunda emana de York, em 1744. Os "Antigos", embora não tivessem nada a ver com a "Grande Loja de Toda a Inglaterra" em York, persistentemente se referem a si mesmos como Maçons de York, reivindicando assim parentesco com a tradição de York.

621. Por outro lado, Murray Lyon mostra que os registros não revelam vestígios de procedimento ritual ou de Maçonaria especulativa como a conhecemos hoje até depois da fundação da Grande Loja da Inglaterra em 1717, e que o ritual especulativo foi derivado da Inglaterra após esse evento.

Não existe evidência que mostre que a Loja Kilwinning, a segunda Loja na Escócia segundo os Estatutos de Schaw, cujas atas existentes remontam a 1642, tenha jamais trabalhado quaisquer graus além daqueles pertencentes à Maçonaria de Ofício, seja antes ou depois da formação da Grande Loja.

622. Um Mestre Passado da Loja Canongate Kilwinning chama minha atenção para um grave erro que cometi em *The Hidden Life in Freemasonry* (p. 119) ao descrever essa histórica Loja como fundada em 1723. Ele diz:

623. A Loja Canongate Kilwinning nº 2 recebeu uma Carta da Loja Mãe em Kilwinning, em Ayrshire (hoje conhecida como Loja Mãe Kilwinning nº 0), datada de 20 de dezembro de 1677, e registrada nas Atas da Loja Kilwinning nessa data.

624. A história da Loja nos conta que:

625. No início do século XVIII, a Loja contava entre seus membros os mais distintos nobres e cavalheiros da Escócia que eram devotados à causa Stuart.

626. O malogrado levante de 1715 enviou ao exílio aqueles que escaparam da morte no campo de batalha: e durante a confusão decorrente daqueles tempos, todos os primeiros registros da Loja foram perdidos ou destruídos, e nenhum vestígio deles pode agora ser encontrado.

Por fim, os sobreviventes, um pequeno mas fiel grupo, reuniram-se por volta do início de 1735 e retomaram as reuniões.

627. A ata mais antiga preservada é datada de 13 de fevereiro de 1735, e começa:

628. Canongate, Fev.

dia 13, A.D. 1735, A.M. 5735.

629. A Loja, tendo se reunido conforme o adiamento, nomeia.

630. A Loja nunca é encerrada, mas adiada para o próximo dia fixo de reunião.

631. A maioria das Lojas instala no Dia de São João Evangelista, 27 de dezembro.

A Loja Canongate Kilwinning instala no Dia de São João Batista, 24 de junho.

A referência mais antiga nas Atas desta (ou de qualquer) Loja escocesa à admissão de Mestres Maçons data de 31 de março de 1735.

632. Peço desculpas pelo erro em meu livro anterior e providenciarei sua correção caso uma segunda edição seja necessária.

633. A Grande Loja da Irlanda parece ter surgido em 1725, e os rituais irlandeses derivam claramente de uma linhagem de tradição um tanto diferente daquela preservada no sul da Inglaterra, estando, de fato, intimamente ligados aos trabalhos de York.

A Grande Loja da Escócia foi formada em 1736; e aqui novamente encontramos diferenças marcantes de ritual e até mesmo de segredos, embora não haja evidências no plano físico que indiquem de onde provém essa maçonaria escocesa distintiva.

É dessas três Grandes Lojas Primordiais, e da Grande Loja dos Antigos, agora amalgamada com a Grande Loja da Inglaterra, que toda a maçonaria anglo-saxônica, e provavelmente grande parte da maçonaria continental também, se originou.

Os detalhes de seus trabalhos podem diferir em aspectos não essenciais, mas os mesmos sagrados Mistérios eram a herança de todas, e através delas penetraram em todo o mundo — "para serem uma luz para aqueles que estão sentados nas trevas" e "para guiar seus pés no caminho da paz".

634. OS "ANTIGOS"

635. Como indicação adicional de que a Grande Loja da Inglaterra não havia herdado a única tradição corrente no Reino Unido, encontramos a cismática Grande Loja dos "Antigos", formada em 1751 em Londres, sob o título de "Grande Loja da Inglaterra segundo as antigas Instituições". As pesquisas do Sr. Henry Sadler nos arquivos da Grande Loja provam que o estabelecimento desse corpo se deveu à atividade de vários maçons irlandeses residentes em Londres. (Gould. Concise History, p. 252.) Eles reivindicavam afinidade com a tradição de York, embora não com a Grande Loja de York; e é claro que diferiam consideravelmente dos Modernos ou da Grande Loja regular da Inglaterra. Seu Grande Secretário, Lawrence Dermott, diz:

636. Os Antigos, sob o nome de Maçons Livres e Aceitos segundo as antigas Instituições, e os Modernos, sob o nome de Franco-Maçons da Inglaterra, embora semelhantes em nome, diferem excessivamente em iniciações, cerimoniais, conhecimento, linguagem maçônica e instalação, tanto que sempre foram, e ainda continuam a ser, duas sociedades distintas, totalmente independentes uma da outra. (Citado. loc. cit.)

637. Além disso, ele nos conta algo sobre a natureza de tais diferenças:

638. Um Maçom Moderno pode comunicar com segurança todos os seus segredos a um Maçom Antigo, mas um Antigo não pode, com igual segurança, comunicar todos os seus segredos a um Maçom Moderno sem cerimônia adicional.

Pois, assim como uma Ciência compreende uma Arte (embora uma Arte não possa compreender uma Ciência), do mesmo modo a Maçonaria Antiga contém tudo o que é valioso entre os Modernos, bem como muitas outras coisas que não podem ser reveladas sem cerimônias adicionais. (Ibid., p. 256.)

639. Há pouca dúvida de que essas diferenças consistiam em mudanças no 3º, no grau de M.I. e no Sagrado Arco Real; e elas são claramente o resultado da herança de uma diferente corrente de tradição maçônica.

É quase certo que os Modernos fizeram inovações no ritual; eles parecem ter trocado as palavras dos Primeiro e Segundo Graus, por causa das exposições contidas em *Masonry Dissected*, de Samuel Prichard, que teve uma enorme venda na Inglaterra e no Continente, e a antiga ordem ainda é preservada na Maçonaria Continental, especialmente em Lojas que trabalham o que é conhecido como Rito Francês.

640. O SAGRADO ARCO REAL

641. A primeira menção em registros contemporâneos do Sagrado Arco Real ocorre em Youghal, na Irlanda, em 1743; e ouvimos falar dele novamente em 1744, na *Serious and Impartial Enquiry into the cause of the Present Decay of Freemasonry in the Kingdom of Ireland*, do Dr. Dassigny, na qual ele nos conta da existência de uma Assembleia de Maçons do Arco Real em York — cidade de onde o grau foi introduzido em Dublin; que era conhecido e praticado em Londres "algum tempo antes"; e que os membros dela eram "um corpo organizado de homens que passaram pela cadeira". (Citado, loc. cit., p. 199.)

642. Já vimos como, nos dias antigos, o Arco Real estava associado ao 3º, assim como a Marca estava associada ao 2º; e ambos esses itens de cerimonial parecem ter sido incluídos naquele corpus de tradição que chegou a Anderson em 1717 ou por volta dessa data, e ter sido trabalhados em particular em certas Lojas desde tempos imemoriais, embora não pareçam ter sido formalmente sancionados pela Grande Loja.

A primeira menção exotérica do Grau de Marca ocorre no Livro de Atas de um Capítulo do Arco Real em Portsmouth, em 1769. (Citado, loc. cit.)

cit., p. 263.) Um estudo cuidadoso dos rituais existentes de ambos esses graus mostra que ocorrem diferenças consideráveis nos trabalhos inglês, escocês e irlandês; e é claro que também no caso deles muitas linhas de tradição foram transmitidas.

Ir.

A. E. Waite refere-se a um ritual da Antiga Loja de Marca de York em sua posse, que difere quase completamente de qualquer um de nossos trabalhos atuais. (Emblematic Freemasonry, p. 62, nota.) Não é difícil explicar as diferenças de ritual entre "Antigos" e "Modernos", quando consideramos o número e a variedade de tradições transmitidas ao longo dos tempos.

643. A GRANDE LOJA UNIDA

644. Em 1813, as duas Grandes Lojas rivais da Inglaterra uniram-se formalmente, e desde então a Grande Loja Unida da Inglaterra tem sido o corpo governante da Maçonaria Simbólica naquele país.

Na união, ocorreu uma amalgamação entre as duas linhas de tradição, e a Maçonaria Simbólica inglesa é devedora à Irlanda e a York, bem como à Taberna da Macieira, por seus métodos de trabalho.

De acordo com os Artigos de União já mencionados, ficou acordado que para o futuro:

645. A Antiga Maçonaria Pura consiste em três graus, e não mais, a saber: os de Aprendiz Aceito, Companheiro de Ofício e Mestre Maçom (incluindo a Suprema Ordem do Real Arco Sagrado). Mas este Artigo não se destina a impedir qualquer Loja ou Capítulo de realizar uma reunião em qualquer um dos Graus das Ordens de Cavalaria, de acordo com as Constituições das ditas Ordens. (A. Q. C., xvi, 63.)

646. Dessa maneira, a tradição maçônica tornou-se fixa, e permanece a mesma em seus fundamentos até hoje.

647. MAÇONARIA SIMBÓLICA EM OUTROS PAÍSES

648. Comumente se sustenta que a Maçonaria foi introduzida na França a partir da Inglaterra por volta de 1732, embora alguns pensem que ela veio sete anos antes sob os auspícios jacobitas.

Na realidade, ela antecede essa era por completo, pois alguma forma de tradição maçônica existia na França desde tempos imemoriais, e quando o Rei Jaime II refugiou-se na Abadia de Clermont em 1688, encontrou ali um centro maçônico que tentou, sem sucesso, usar para fins políticos.

Se o rito inglês que foi trazido na data acima mencionada ligou-se de alguma forma à Maçonaria indígena é incerto - não há evidência sobre o ponto - mas a Maçonaria francesa divergiu consideravelmente dos trabalhos ingleses.

649. Os graus simbólicos ou azuis do Rito Escocês Antigo e Aceito parecem, em muitos aspectos, preservar uma tradição mais completa, e provavelmente representam outra linha de descendência, pois empregam o antigo método caldeu de assentar os três principais oficiais em um triângulo isósceles.

Como na Grande Loja regular da Inglaterra antes de 1810, não há grau de Mestre Instalado (I.M.) trabalhado no Continente, exceto em corpos que derivam autoridade da Grande Loja de Londres.

O Mestre eleito é colocado na Cadeira sem cerimônia, como no antigo working inglês.

A Grande Loja da Escócia reconheceu o grau cerimonial apenas em 1872. Ele derivou de fontes acessíveis aos "Antigos", possivelmente de York.

Certos sinais do grau são encontrados nas paredes dos templos egípcios, e quando seu lado interno ou oculto é estudado, a instalação na Câmara do Rei Salomão (Ch.: of K.: S.:) revela-se como tendo feito parte da tradição genuína e imemorial dos Mistérios.

650. Diz-se que a Maçonaria apareceu na Alemanha em 1733, embora a primeira Loja conhecida tenha sido estabelecida em Hamburgo em 1737; na Suécia, data de 1735; enquanto a Maçonaria holandesa foi inaugurada em 1731, quando o Duque de Lorena foi iniciado em Haia pelo Dr. Desaguliers. (Gould, História Concisa, p. 306.) Foi introduzida na América antes de 1733, quando a primeira Loja com autoridade escrita da Grande Loja da Inglaterra foi estabelecida em Boston. (Ibid., p. 333.) Na realidade, era praticada na América antes da data da fundação da Grande Loja, tendo sido levada para lá por alguns dos primeiros colonos.

Muitas Lojas foram constituídas com Warrants escoceses, irlandeses e "Antigos", o que explica as muitas variações encontradas nos workings americanos.

Na América de hoje, há mais de cinquenta Grandes Lojas com uma membresia de pelo menos dois milhões, muitos dos quais também pertencem a várias Obediências de altos graus. (Ibid., pp. 348, 349.) Há nove Grandes Lojas no Canadá, com cento e vinte mil membros, e sete Grandes Lojas na Australásia, com setenta e cinco mil membros. (Ibid., p. 345.) A Maçonaria de Ofício floresce igualmente em muitos outros países e é, sem dúvida, um dos maiores poderes para o bem no mundo neste século XX.

Outras Linhas da Tradição Maçônica

651. O FLUXO DAS SOCIEDADES SECRETAS

652. Em nome do Cristo, o Senhor do amor e da compaixão, aquele corpo que se autodenominava Sua Igreja e professava segui-Lo havia estabelecido um reinado de terror por toda a Europa e mergulhado numa louca orgia de crueldade e maldade desenfreada, como raramente o mundo viu, mesmo entre os selvagens mais degradados.

Foi essa condição desesperadora dos assuntos que tornou necessária a confusão intencional das verdades internas da Maçonaria com os segredos de ofício das guildas operativas; mas esse não foi o único método adotado pelos Poderes ocultos para dar continuidade à tradição da Luz através daqueles dias de trevas mais que cimérias.

Havia também certas sociedades, secretas ou semissecretas, que existiam com o propósito expresso de perpetuar um ensinamento nobre e puro.

653. Justamente por terem de trabalhar com tanta cautela e silêncio, não é fácil encontrar vestígios da atividade dessas organizações; mas uma maçom muito dedicada, a Sra.

Isabel Cooper-Oakley, dedicou anos de paciente e laboriosa pesquisa original em muitas partes da Europa ao estudo desse assunto e publicou os resultados de seu trabalho em *Traces of a Hidden Tradition in Masonry and Mediaeval Mysticism*. Desse livro extraio a seguinte lista de sociedades místicas, entremeada com alguns nomes de místicos individuais:

654. No terceiro século encontramos Manes, o filho da viúva, o elo para todos aqueles que creem na grande obra realizada pelos "Filhos da Viúva" e pela Irmandade dos Magos.

655. No quarto século, a figura central para todos os estudantes do ocultismo é o grande Jâmblico, o precursor dos Rosacruzes.

656. Do terceiro ao nono século, aparecem as seguintes organizações e seitas: Maniqueus; Eucitas; Artífices Dionisíacos; Ofitas; Nestorianos; Eutiquianos e os Magistri Comacini, dos quais podemos ler na *História da Inquisição* de Llorente e em *I Maestri Comacini*, do Professor Herzario. Este autor diz: "Nessa escuridão que se estendia sobre toda a Itália, apenas uma pequena lâmpada permaneceu acesa, fazendo uma centelha brilhante na vasta necrópole italiana.

Era dos Magistri Comacini.

Seus nomes são desconhecidos, suas obras individuais não especializadas, mas o sopro de seu espírito pode ser sentido através de todos aqueles séculos, e seu nome coletivamente é legião."

Podemos afirmar com segurança que, de todas as obras de arte entre 800 e 1000 d.C., a maior e melhor parte se deve àquela irmandade – sempre fiel e frequentemente secreta – dos Magistri Comacini.

657. No século X, encontramos ainda os Maniqueus e os Eucitas; também os Paulicianos e os Bogomilos.

658. Século XI: os Cátaros e Patarinos, condenados pela Igreja Romana, ambos derivados dos Maniqueus; os Paulicianos com a mesma tradição, também perseguidos; os Cavaleiros de Rodes e de Malta; Místicos Escolásticos.

659. Século XII: aparecem os Albigenses, provavelmente derivados dos Maniqueus que se estabeleceram em Albi; os Cavaleiros Templários, publicamente conhecidos; os Cátaros, amplamente difundidos na Itália; os Hermetistas.

660. Século XIII: a Irmandade dos Winkelers; os Apostólicos; os Begardos e as Beguinas; os Irmãos e Irmãs do Livre Espírito; os Lolardos; os Albigenses, esmagados pela Igreja Católica; os Trovadores.

661. Século XIV: os Hesicastas, precursores dos Quietistas; os Amigos de Deus; o Misticismo Alemão, liderado por Nicolau de Basileia; Johann Tauler; Christian Rosenkreutz; a grande perseguição aos Templários; os Fraticelli.

662. Século XV: os Fratres Lucis em Florença, também a Academia Platônica; a Sociedade Alquímica; a Sociedade da Colher de Pedreiro; os Templários; os Irmãos Boêmios, ou Unitas Fratrum; os Rosacruzes.

663. Século XVI: os Rosacruzes tornaram-se amplamente conhecidos; a Ordem de Cristo, derivada dos Templários; Cornelius Agrippa de Nettesheim, em conexão com uma associação secreta; Santa Teresa; São João da Cruz; Philippe Paracelso; os Filósofos do Fogo; Militia Crucifera Evangelica, sob Simon Studion; os Mistérios dos Mestres Herméticos.

664. Século XVII: os Rosacruzes; os Templários; os Asiatische Bruder; Academia di Secreti, na casa de John Baptista Porta; os Quietistas, fundados por Miguel de Molinos; e todo o grupo dos místicos espanhóis.

665. Século XVIII: os Fratres Lucis, ou os Cavaleiros da Luz; os Rosacruzes; os Cavaleiros e Irmãos Iniciados de São João Evangelista da Ásia, ou os Asiatische Bruder; os Martinistas; a Sociedade Teosófica, fundada em Londres, 1767, por Benedicte Chastanier, um maçom místico; os Quietistas; os Cavaleiros Templários; alguns corpos maçônicos.

666. As várias seitas e corpos aqui detalhados não devem ser entendidos como pertencentes exclusivamente ao século sob o qual aparecem na classificação acima.

Tudo o que esta lista pretende transmitir é que tais seitas foram mais marcadamente proeminentes durante o século em que estão colocadas. (Op. cit., pp. 27-9.)

667. Ainda novamente, a Sra.

Cooper-Oakley escreve com profunda apreciação do trabalho realizado pelos Trovadores:

668. Desde a morte de Manes, em 276 d.C., houve uma íntima aliança – mesmo uma fusão – com algumas das principais seitas gnósticas, e daí derivamos a intermistura das duas mais ricas correntes da Sabedoria Oriental: uma, diretamente através da Pérsia, vinda da Índia; a outra, atravessando aquele maravilhoso período egípcio, enriquecida pela sabedoria dos grandes mestres herméticos, fluiu para a Síria e a Arábia, e dali, com força acrescida – colhida dos novos poderes divinos manifestados no profundo mistério do bendito Jesus – para a Europa, através do Norte da África, encontrando um lar na Espanha, onde criou raízes profundas.

Deste tronco floresceu em plenitude aquela riqueza de fala e canto pela qual os Trovadores viverão para sempre, maniqueus que cantavam e entoavam a Sabedoria Esotérica que não ousavam proferir.

669. Em seguida, nós os vemos dispersos em seitas, assumindo nomes locais – separados apenas no nome, mas usando a mesma linguagem secreta, tendo os mesmos sinais.

Assim, por onde quer que viajassem, e não importa por que nome fossem chamados, cada um conhecia o outro como um "filho da viúva", unidos numa Busca Mística, entrelaçados – em virtude de uma ciência secreta – numa única comunidade; com eles veio do Oriente um ideal cavalheiresco, e eles cantavam o amor e entoavam o céu: mas o amor era um Amor Divino, e o seu céu era a sabedoria e a paz daqueles que buscavam a vida superior. (Ibid., p. 124.)

670. Tomei duas longas citações do livro da Sra.

Oakley, porque é o único que conheço que trata em detalhe dessas seitas pouco conhecidas.

Entre elas, duas se destacam como mais conhecidas ou, pelo menos, mais amplamente discutidas do que as outras, e ambas influenciaram consideravelmente nossos rituais maçônicos modernos, especialmente os dos graus superiores.

Estas duas são os Cavaleiros Templários e os Irmãos da Rosa Cruz.

671. OS CAVALEIROS TEMPLÁRIOS

672. A Ordem dos Cavaleiros Templários, chamada também de Pobres Cavaleiros de Cristo e do Templo de Salomão, foi fundada em 1118 por Hugues de Payens (Hugo de Paganis), um cavaleiro da Borgonha, e Godefroid de St. Omer, um cavaleiro do norte da França, com o objetivo de proteger os peregrinos que afluíam à Terra Santa após a Primeira Cruzada.

Balduíno I, Rei de Jerusalém, concedeu àqueles dois cavaleiros e a outros seis que a eles se juntaram alojamentos próximos ao local do Templo de Salomão, de onde derivou seu nome Templários.

673. Nove anos depois, Hugues de Payens visitou a Europa com o objetivo de colocar a nova Ordem sobre uma base mais segura e de obter reconhecimento e uma Regra do Papa.

Ele assegurou o apoio entusiástico de S. Bernardo, o grande Abade de Claraval, e em 1128 uma Regra, que foi redigida para eles pelo próprio S. Bernardo, foi aprovada para os Cavaleiros Templários pelo Concílio de Troyes.

Não foi, contudo, até 1163 que o Papa Alexandre III emitiu a carta da Ordem, e sua organização foi plenamente estabelecida.

674. A Ordem do Templo, em seus dias de glória, consistia de vários graus.

Os Cavaleiros (*fratres milites*) formavam sua seção mais importante, ao menos do ponto de vista militar; em sua recepção, eles eram obrigados a observar os três conselhos evangélicos de pobreza, castidade e obediência (A Recepção de um Templário. Ir. E. J. Castle, K. C. em A. Q. C., Vol. xv, p. 163.), como os membros de todas as outras ordens religiosas em toda a Igreja.

Os Cavaleiros, que eram frequentemente de nobre nascimento, tinham cada um direito a três cavalos, um escudeiro e duas tendas.

Homens casados também eram recebidos, mas apenas sob a condição de legarem metade de seus bens à Ordem.

Nenhuma mulher era admitida.

675. Além desses, havia também um corpo de clero (*fratres capellani*) — bispos, sacerdotes e diáconos — que estavam sob os mesmos votos que os Cavaleiros e, por dispensa especial, não deviam obediência a nenhum superior, eclesiástico ou civil, exceto ao Grão-Mestre do Templo e ao Papa.

Foi estabelecido que as confissões dos irmãos da Ordem só deveriam ser ouvidas por esse clero especial; e assim seus segredos eram guardados inviolavelmente.

Havia também duas classes de Irmãos Serventes: aqueles que portavam armas (*fratres servientes armigeri*) e os serviçais e artesãos (*fratres servientes famuli e officii*).

676. No topo de toda a organização estava o Grão-Mestre; em seguida, na hierarquia, vinham o Senescal do Templo e o Marechal, a autoridade suprema nos assuntos militares; e a Ordem era administrada em Províncias sob um número de Comendadores.

Após a queda do Reino Latino, a Sede da Ordem foi transferida de Jerusalém para Chipre, e Paris tornou-se o principal centro templário na Europa.

677. A influência exercida pelos Templários cresceu rapidamente.

Eles lutaram bravamente nas diversas Cruzadas e também se tornaram os grandes financistas e banqueiros internacionais da época, acumulando assim vastas riquezas.

Calcula-se que, antes de meados do século XIII, possuíam nove mil senhorios somente na Europa.

O Templo de Paris era o centro do mercado monetário mundial, e sua influência e riqueza na Inglaterra também eram muito grandes.

Na parte final daquele século, diz-se que auferiam uma receita de quase 2.500.000 em nossa moeda, mais do que a de qualquer reino ou estado europeu daquela época. (Quelques Reflexions sur les Origines de la Franc-Maconnerie Templiere, par le Grand Commandeur du Supreme Conseil de Belgique (Count Goblet d'Alviella). Bruxelas, 1904, p. 8.) Nesse período, acreditava-se que os Templários somavam entre 15.000 e 20.000 Cavaleiros e Clérigos; mas, a serviço destes, havia um verdadeiro exército de escudeiros, servos e vassalos.

Sua influência pode ser avaliada pelo fato de que membros da Ordem eram convocados para os grandes Concílios da Igreja, como o Concílio de Latrão de 1215 e o Concílio de Lyon de 1274. (Ver também Encyclopaedia Britannica, Art.

Templars, da qual grande parte das informações acima é extraída.)

678. Os Cavaleiros Templários trouxeram de volta ao Ocidente um conjunto de símbolos e cerimônias pertencentes à tradição maçônica, e possuíam certo conhecimento que hoje é dado apenas nos graus do Rito Escocês Antigo e Aceito.

A Ordem foi, assim, um dos repositórios da Sabedoria Oculta na Europa nos séculos XII e XIII, embora os segredos completos fossem dados apenas a poucos; sozinhos, portanto, entre as Ordens religiosas, suas cerimônias de recepção eram conduzidas em estrita privacidade.

Como era natural em tal época, as práticas mais malignas e horríveis foram atribuídas à Ordem por causa desse sigilo, e histórias foram contadas que não tinham absolutamente nenhuma base em fatos.

679. Na forma templária do que hoje chamamos de 18º grau, o Soberano Muito Sábio era um sacerdote ordenado ou Bispo, e o pão e o vinho que eram consagrados em Capítulo aberto durante uma esplêndida cerimônia eram uma verdadeira Eucaristia – uma maravilhosa fusão do sacramento egípcio com o cristão.

680. A SUPRESSÃO DOS TEMPLÁRIOS

681. A supressão desta grande e poderosa Ordem constitui uma das mais sombrias manchas na tenebrosa história da Igreja Católica Romana. Os relatos do julgamento francês foram publicados por Michelet, o grande historiador, em 1851-61, e um excelente resumo das evidências apresentadas tanto na França quanto na Inglaterra está contido em uma série de artigos que apareceram em 1907 em Ars Quattuor Coronatorum (xx, 47, 112, 269). Podemos dar aqui apenas um breve esboço do que ocorreu, remetendo aqueles que desejarem um relato mais detalhado às fontes citadas e à literatura geral sobre o assunto.

682. Filipe, o Belo, Rei da França, estava em necessidade desesperada de dinheiro. Ele já havia desvalorizado a moeda, havia prendido os banqueiros lombardos e os judeus e, após confiscar suas riquezas sob uma acusação forjada de usura – coisa abominável para a mentalidade medieval –, os havia expulsado de seu país. Então decidiu livrar-se dos Templários, que lhe haviam emprestado grandes somas, e, como o Papa Clemente V devia sua posição às intrigas de Filipe, o assunto apresentava pouca dificuldade. Sua tarefa foi também facilitada pelas acusações trazidas contra a Ordem pelo ex-cavaleiro Esquiu de Floyran, que tinha um interesse pessoal no assunto e fingia revelar toda sorte de coisas malignas – blasfêmia, imoralidade, idolatria e a adoração do diabo sob a forma de um gato preto. Este traidor ainda é execrado em alguns rituais maçônicos, juntamente com um certo Noffo Dei de Florença, que, no entanto, nada teve a ver com o assunto.

683. Essas acusações foram aceitas por Filipe com deleite, e na sexta-feira, 13 de outubro de 1307, todos os Templários em toda a França foram presos sem aviso prévio em nome do mais infame tribunal que já existiu, uma coleção de demônios em forma humana chamada, em zombaria macabra, de Santo Ofício da Inquisição, que naquela época detinha jurisdição plena neste e em outros países da Europa. Os Templários foram horrivelmente torturados, de modo que muitos morreram, e os restantes confessaram nos termos prescritos tudo o que a Igreja exigia.

As interrogações referiam-se principalmente à suposta negação de Cristo e ao cuspir na cruz, e em menor grau a certas graves acusações de imoralidade.

Um estudo das evidências revela a total inocência dos Templários e a engenhosidade diabólica dos familiares do Santo Ofício, que os mantiveram separados, sem defesa adequada ou consulta apropriada, e circularam entre eles rumores mentirosos de que o Grão-Mestre havia confessado ao Papa que havia males na Ordem.

Os irmãos foram enganados, subornados e torturados para confessarem crimes que nunca cometeram, e foram tratados com a mais demoníaca crueldade.

684. Tal foi a “justiça” daqueles que carregavam o nome do Senhor do Amor na Idade Média; tal foi a compaixão demonstrada aos Seus fiéis servos, cujo único crime era a sua riqueza, legitimamente conquistada para a Ordem, e não para si mesmos.

Filipe, o Belo, obteve o seu dinheiro; mas que karma, mesmo em mil vidas de sofrimento, poderia jamais ser suficiente para tão vil criatura? A Igreja Romana tem, sem dúvida, muitas boas ações em seu crédito; mas podem todas elas, juntas, cancelar tamanha inacreditável maldade como esta?

685. O Papa desejou destruir a Ordem e convocou um Concílio em Vienne em 1311 para esse fim, mas os Bispos recusaram-se a condená-la sem ser ouvida.

O Papa, portanto, aboliu a Ordem em Consistório privado em 22 de novembro de 1312 (5312 A.L. — uma data ainda comemorada de maneira marcante em nossos rituais de alto grau), embora admitisse que as acusações não foram provadas.

As riquezas do Templo deveriam ser transferidas para a Ordem de São João; mas é certo que a porção francesa encontrou seu caminho para os cofres do Rei Filipe.

686. O último e mais brutal ato desta estupenda tragédia ocorreu em 14 de março de 1314, quando o venerável Grão-Mestre do Templo, Jacques de Molay, e Gaufrid de Charney, Preceptor da Normandia, foram publicamente queimados como hereges relapsos diante da grande catedral de Notre Dame.

Enquanto as chamas o envolviam, o Grão-Mestre convocou o Rei e o Papa a encontrá-lo dentro de um ano diante do tribunal de Deus, e tanto o Papa quanto o Rei morreram dentro de doze meses.

687. A PRESERVAÇÃO DA TRADIÇÃO DOS TEMPLÁRIOS

688. A destruição da Ordem do Templo não implicou, contudo, a supressão completa do ensinamento nela consagrado. Certos Cavaleiros Templários franceses refugiaram-se junto de seus irmãos do Templo na Escócia, e, naquele país, suas tradições se mesclaram, em certa medida, com os antigos ritos celtas de Heredom, formando assim uma das fontes das quais o Rito Escocês viria posteriormente a ser evoluído.

Tradições de vingança contra o execrável Rei e Papa e o Traidor perpassaram os tempos e foram entrelaçadas com a tradição egípcia correspondente à nossa Maçonaria Negra, culminando no que hoje chamamos de 30º.

689. Não é difícil perceber como tal confusão poderia surgir, especialmente entre aqueles que não compreendiam plenamente o significado interno do ensinamento egípcio, e como uma ideia particular e temporária de vingança poderia ser mesclada com a doutrina filosófica sobre o significado do mal e da retribuição e seu lugar no plano divino.

São essas tradições de vingança, por mais pouco compreendidas que sejam, que formam a base do nosso ritual do 30º, embora nos dias modernos a tendência tenha sido suavizar os contornos ásperos tanto quanto possível, expungir todas as ideias de vingança física e até mesmo, como nos ritos franceses, eliminar toda referência aos Templários e suas injustiças.

690. Outras correntes ditas oriundas da Ordem do Templo são reivindicadas como genuínas por seus representantes modernos, mas sem razão suficiente.

A Ordre du Temple francesa alegou uma sucessão direta de Jacques de Molay e produziu, em apoio a isso, a célebre Carta de Larmenius (que geralmente é considerada uma falsificação); em todo caso, a Ordre du Temple não tinha conexão com a Maçonaria moderna.

A Estrita Observância, embora afirmasse perpetuar linhas de pensamento templárias, nunca, creio eu, considerou seus rituais de origem antiga, pois estes claramente pertencem ao século XVIII.

A moderna Ordem Militar e Religiosa dos Cavaleiros Templários não reivindica descendência direta, embora possa bem incorporar certas tradições genuínas.

Seu ritual é belo, e parece ter sido um daqueles ritos que foram adotados pela H.O.A.T.F. e utilizados.

Os verdadeiros ritos dos Templários não sobreviveram, embora sem dúvida fosse possível reconstruí-los, e certas tradições sobre eles foram transmitidas e incorporadas a vários graus modernos.

691. A ORDEM REAL DA ESCÓCIA

692. O mais importante dos corpos que herdam parte da tradição templária é a Ordem Real da Escócia, embora seja, na realidade, o resultado da interação de várias linhagens de descendência maçônica.

Como já disse na página 124, as doutrinas que os Cavaleiros Templários trouxeram consigo da França quando sua Ordem foi suprimida em seu país de origem foram entremeadas com as de mais de um dos ritos escoceses existentes.

Aqueles que a fundaram, ou pelo menos desenvolveram seu ensino, parecem ter sido completamente ecléticos, pois, além das duas fontes acima indicadas, parecem ter assimilado certa quantidade de material dos Culdeus, e também da tradição judaica, embora usando a simbologia do Segundo Templo.

Ramsay cita em conexão com ela a lenda judaica da espada e da trolha; e é com a espada em uma mão e a trolha na outra que os Irmãos da Ordem Real ainda fazem seu Juramento. Já me referi ao seu curioso ritual rimado e antigo, que traz evidência interna de antiguidade, e ensina a busca por uma palavra perdida que é finalmente encontrada em Cristo.

693. A Ordem consiste em dois graus, o primeiro sendo o de HRDM ou Heredom, e o segundo o de RSYCRS ou a Rosa Cruz.

O grau de HRDM é dividido em duas partes: a Passagem da Ponte e a Admissão ao Gabinete da Sabedoria.

Tem certas semelhanças com alguns dos graus do Rito Escocês Antigo e Aceito.

Sua forma foi grosseiramente corrompida para concordar com a forma mais extravagante do protestantismo moderno, com referências ao sangue de Jesus, ao cordeiro e ao livro, etc.

A busca pela Palavra é análoga à empreendida no Rosa-Cruz, embora os graus sejam bastante diferentes.

Nosso 18º grau tem pouco a ver com o simbolismo da Ordem Real, embora o propósito dos dois ritos seja o mesmo.

O 46º grau do Rito de Mizraim (Príncipe Soberano Rosa-Cruz de Kilwinning e de Heredom) tem uma estreita semelhança com o ritual da Ordem Real, apresentando alguns dos sinais e muito do significado essencial.

De todos esses corpos que podem ser considerados como se desenvolvendo no que posteriormente se tornaram graus superiores, esta Ordem Real da Escócia foi a primeira a se formular definitivamente, embora pouco se ouça falar dela no mundo exterior; e pode ser tomada como o tipo primário dos graus escoceses.

694. OS IRMÃOS DA ROSA CRUZ

695. A misteriosa Ordem da Rosa Cruz ainda permanece como um problema para o estudante.

O glamour da Filosofia Rosacruz ainda não desapareceu, e uma enorme massa de literatura controversa se acumulou em torno da Ordem, muitos estudantes afirmando que ela nunca existiu de fato, e que seus famosos manifestos não passaram de uma elaborada farsa pregada à Europa por alguns brincalhões inescrupulosos; outros dizem que a Sociedade existiu, mas que não era mais do que uma obscura seita luterana que assim anunciou suas opiniões de maneira engenhosa; outros, ainda, pensam que foi uma genuína escola de sabedoria, na qual o conhecimento mais profundo dos segredos da vida era dado aos poucos que estavam preparados por longa disciplina para recebê-lo.

696. A LITERATURA DO ROSACRUCIANISMO

697. A Ordem da Rosa Cruz foi primeiramente dada a conhecer à Europa pela publicação, em 1614, da *Fama Fraternitatis* da Ordem Meritória da Rosa Cruz, dirigida aos Eruditos em Geral e aos Governadores da Europa.

Isso foi, segundo o costume medieval, encadernado com outro tratado: *Uma Reforma Universal de Todo o Vasto Mundo*, por ordem do Deus Apolo, é publicada pelos Sete Sábios da Grécia, e alguns outros *Litterati*. Alguns pensaram que este último fosse um panfleto rosacruz, mas na realidade é uma tradução dos *Ragguagli di Parnasso* de Boccalini, e provavelmente, como Michael Maier sustentou, não tinha conexão alguma com a Ordem. (A. E. Waite. *The Real History of the Rosicrucians*, p. 35.)

698. A *Fama Fraternitatis* contém uma descrição da vida tradicional de Christian Rosenkreutz (n. 1378 d.C.), a fundação da Ordem da Rosa Cruz, e sua morte e sepultamento.

Segue-se um relato altamente simbólico da descoberta do Túmulo de C.: R.: C.: pelos Irmãos da terceira ordem e linha de sucessão; e finalmente é narrada a resolução do Chefe da Ordem de que ela deveria agora ser proclamada ao mundo ocidental, e um convite é emitido (em cinco línguas) aos eruditos da Europa para se juntarem à Fraternidade.

Conclui com a declaração de que:

699. Embora neste tempo não façamos menção nem de nossos nomes nem de nossos encontros, ainda assim, certamente, a opinião de cada um chegará às nossas mãos, em qualquer língua que seja, nem ninguém falhará, quem quer que dê seu nome, em falar com alguns de nós, seja por palavra de boca, ou então, se houver algum deixado, por escrito. (*Fama Fraternitatis*, citado op. cit., p. 83.)

700. Este documento extraordinário foi seguido em 1615 por outro panfleto notável, a *Confessio Fraternitatis R. C. ad Eruditos Europae*, que foi encadernado em uma obra latina intitulada: *Secretioris Philosophiae Consideratio Brevis a Philippo a Gabella, Philosophiae studioso, conscripta*. Na *Confessio*, que está dividida em catorze capítulos, temos um relato cauteloso dos objetivos da Sociedade, do conhecimento dos segredos da natureza contido em seus diferentes graus, do amanhecer de uma nova era de regeneração e, consequentemente, um apelo a todos aqueles que tinham o bem-estar da humanidade no coração e que não se importavam com a loucura e o egoísmo da "ímpia e amaldiçoada fabricação de ouro" mencionada na *Fama*, para que se unissem à Ordem e participassem de seus privilégios:

701. Afirmamos que de modo algum tornamos propriedade comum nossos arcanos, embora ressoem em cinco línguas aos ouvidos do vulgo, tanto porque, como bem sabemos, não moverão os engenhos grosseiros, quanto porque o valor daqueles que forem aceitos em nossa Fraternidade não será medido por sua curiosidade, mas pela regra e padrão de nossas revelações. Mil vezes os indignos podem clamar, mil vezes podem se apresentar, mas Deus ordenou a nossos ouvidos que não ouçam nenhum deles, e nos cercou tão completamente com Suas nuvens que a nós, Seus servos, nenhuma violência pode ser feita; por isso, agora não somos mais vistos por olhos humanos, a menos que tenham recebido força emprestada da águia. (*Confessio Fraternitatis*, citado *op. cit.*, p. 90.)

702. A *Confessio* é claramente escrita por alguém profundamente versado no conhecimento oculto genuíno e contém uma promessa velada, mas inconfundível, de que o conhecimento real será dado ao aspirante sincero e altruísta.

703. Um ano depois, um terceiro panfleto foi publicado em Estrasburgo, chamado *As Bodas Químicas de Christian Rosenkreutz*, supostamente existente em manuscritos desde 1601-2. Está datado de *Anno 1459* e começa com o seguinte aviso significativo:

704. *Arcana publicata vilescunt, et gratiam prophanata amittunt. Ergo: ne margaritas objice porcis, seu asino substernere rosas.* ("Segredos publicados tornam-se sem valor, e coisas profanadas perdem sua graça. Portanto, não lanceis pérolas aos porcos, nem espalheis rosas diante de um asno." *Op. cit.*, p. 99.)

- mostrando claramente que se pretendia que fosse tomado em um sentido místico.

É um relato longo e enigmático, iluminado por lampejos de humor, sobre a iniciação de Christian Rosenkreutz nos Mistérios da Rosa Cruz, começando por seu convite, ou despertar para a vida interior, e terminando com seu triunfo final ou regeneração como Cavaleiro da Pedra Dourada.

Este é o mais curioso de todos os documentos rosacruzes, e valerá a pena o estudo aprofundado necessário para sua compreensão; pois contém alguns dos segredos mais profundos da alquimia espiritual.

705. A autoria desses panfletos sempre foi motivo de especulação.

Todos foram atribuídos a Johann Valentine Andreas, um erudito alemão culto e viajado do século XVII, que se interessava muito por sociedades secretas e era seguidor das doutrinas de Paracelso.

Os argumentos a favor e contra sua autoria são apresentados com muita habilidade pelo Ir. A. E. Waite em sua História Real dos Rosacruzes, e em sua obra recente, A Irmandade da Rosa Cruz, na qual, embora possa se enganar, em nossa opinião, quanto ao propósito e objetivos reais da Ordem original (cuja existência ele nega), ele reuniu, no entanto, uma massa de fatos valiosos que lançam muita luz sobre toda a questão.

Andreas reconhece o Casamento Químico, embora o chame de ludíbrio ou gracejo; a partir de suas obras posteriores, parece ter se voltado contra a Ordem da Rosa Cruz e fundado uma nova Sociedade própria.

No entanto, é extremamente improvável que Andreas tenha sido o autor da Fama e da Confessio.

706. Esses três documentos provocaram uma tempestade indescritível de curiosidade em toda a Europa.

Muitos estudantes escreveram cartas abertas solicitando admissão na Ordem e expondo suas qualificações; mas nenhuma delas parece ter sido respondida abertamente.

Uma infinidade de panfletos apareceu, especialmente na Alemanha, alguns atacando a Sociedade, e outros defendendo-a com não menos valentia; enquanto muitos charlatães surgiram, alegando ser Irmãos da R.C., e aliviando os crédulos de seu dinheiro supérfluo.

O mais notável dos oponentes do rosacrucianismo foi Andreas Libavius de Halle, que escreveu três tratados contra a Ordem, no último dos quais, "embora se apresentasse como crítico, ele aconselha todas as pessoas a se juntarem à Ordem, porque há muito a aprender e muita sabedoria a ganhar com isso." (A História Real dos Rosacruzes, p. 252.)

707. Do lado rosacruz, podemos notar o *Eco da Irmandade Iluminada por Deus da Venerável Ordem R.C.*, publicado em 1615, e supostamente escrito por Julius Sperber de Anholt, no qual ele afirma que os rosacruzes possuíam sabedoria profunda, embora apenas poucos tivessem sido considerados dignos de dela participar. O *Eco* pretendia incorporar prova absoluta de que as declarações da *Fama* e da *Confessio* eram possíveis e verdadeiras, que os fatos eram comumente conhecidos por certas pessoas tementes a Deus há mais de dezenove anos, e que estavam registrados em escritos secretos. (*A Irmandade da Rosa Cruz*, p. 254.) Outro panfleto publicado em 1617, a *Fraternitatis Rosatae Crucis Confessio Recepta*, declara que se requer muito estudo e pesquisa cuidadosa, bem como sacrifício pessoal, para se tornar possuidor de segredos transcendentais. (*A História Real dos Rosacruzes*, p. 256.)

708. Mas a literatura da Rosa Cruz não estava de modo algum confinada a panfletos.

Um sistema de filosofia foi apresentado à Europa por sua mediação, uma filosofia que guarda notável semelhança com a do neoplatonismo teúrgico dos terceiro e quarto séculos de nossa era.

Muitos grandes nomes estão associados à Ordem; entre eles estava Michael Maier, que morreu em 1622, após escrever o *Silentium post Clamores* (1617); a *Symbola Aureae Mensae* (1617), e a *Themis Aurea* (1618) – todas as quais expõem e defendem a filosofia rosacruz e alquímica.

Thomas Vaughan, embora não fosse membro efetivo da Sociedade, estava em estreita sintonia com seus princípios, e traduziu para o inglês a *Fama Fraternitatis* e a *Confessio*. Houve também Robert Flood, um grande filósofo rosacruz inglês, autor do *Tractatus Apologeticus*, do *Tractatus Theologo-Philosophicus*, e de outras obras; "Sincerus Renatus", ou Sigmund Richter, que publicou em 1710 a curiosa obra, *A Perfeita e Verdadeira Preparação da Pedra Filosofal, segundo o segredo das Irmandades da Cruz Dourada e Rosada*, com a qual estão incluídas as *Regras da Ordem acima mencionada para a iniciação de novos Membros*; e, por último, o autor dos *Símbolos Secretos dos Rosacruzes dos Séculos Dezesseis e Dezessete*, um livro raro contendo uma série de gravuras ocultas que encerram muito ensinamento interno.

709. A HISTÓRIA TRADICIONAL DOS ROSACRUZES

710. A história tradicional de Christian Rosenkreutz está contida na *Fama Fraternitatis*, mas obviamente não pode ser aceita literalmente como se apresenta.

Ela claramente se destina a ter um significado alegórico e místico, como todas as histórias tradicionais nas escolas místicas; e, embora certos fatos históricos possam estar entrelaçados em sua estrutura, eles só podem ser subordinados à verdade viva que seu autor procurou transmitir.

Orígenes declara claramente o princípio sempre usado nos Mistérios em seu *De Principiis*:

711. Onde o Verbo encontrou que as coisas feitas segundo a história podiam ser adaptadas a esses sentidos místicos, ele fez uso delas, ocultando da multidão o significado mais profundo; mas onde, na narrativa do desenvolvimento das coisas supersensuais, não se seguia a realização daqueles certos eventos que já eram indicados pelo significado místico, a Escritura entrelaçava na história o relato de algum evento que não ocorreu, às vezes o que não poderia ter acontecido; às vezes o que poderia, mas não aconteceu. (Orígenes, Livro IV, Cap. i, 15 (Ed. da Biblioteca Ante-Nicena))

712. Este é um dos métodos pelos quais os ensinamentos secretos são guardados dos profanos, que os descartam, pensando que, como história, são imprecisos e desinteressantes, e assim perdem completamente seu significado mais profundo.

713. A *Fama Fraternitatis*, que reconhecidamente contém apenas uma tradição, escrita muito depois dos eventos registrados terem ocorrido, conta-nos como C.: R.: C.: nasceu em 1378 d.C., de pais pobres, mas nobres, e como entrou em um mosteiro em um período muito precoce de sua vida.

Ainda bem jovem, diz-se que viajou para Chipre com um Irmão P.A.L., que lá morreu.

Ele então cruzou para a Palestina, e entrou em contato, aos dezesseis anos, com os sábios de Damcar, na Arábia,

714. Que o receberam não como estranho (como ele mesmo testemunha), mas como alguém que há muito esperavam; chamaram-no pelo seu nome, e mostraram-lhe outros segredos de seu claustro, com os quais ele não pôde deixar de maravilhar-se grandemente. (*Fama Fraternitatis*, citado em *The Real History*, etc., p. 67, de cuja tradução também são extraídas as citações seguintes.)

715. Ali aprendeu árabe, traduziu para o latim o livro M., que posteriormente trouxe para a Europa, e pelo qual se diz que Paracelso se interessara; e dali viajou para o Egito e para Fez, para conhecer os "Habitantes Elementais, que lhe revelaram muitos de seus segredos".

716. De Fez, diz-se que o Fundador da Ordem cruzou para a Espanha, onde ofereceu seu conhecimento aos sábios, mas "para eles era motivo de riso". Ele então retornou à Alemanha, sua terra natal, decidido a ali gradualmente iniciar a fundação da irmandade destinada a reformar a Europa.

Escolheu três irmãos de seu próprio mosteiro para serem os primeiros Rosacruzes; e mais tarde aumentou o número para oito, obrigando-os por certas regras definidas.

717. Os irmãos então partiram para o mundo, deixando apenas dois de seu número para permanecer com o chefe da Ordem.

A seu tempo, Christian Rosenkreutz morreu e foi sepultado muito secretamente no túmulo preparado para ele, permanecendo seu local de descanso desconhecido até mesmo para os membros da fraternidade.

718. Em período posterior, um acidente aparente revelou a porta do túmulo, sobre a qual estava escrito em grandes letras: "Post cxx Annos Patebo" – "Depois de cento e vinte anos aparecerei." No meio do túmulo brilhava uma estrela flamejante, e sobre o altar no centro da abóbada estavam gravadas estas palavras significativas: "A.C.R.C. Hoc universi compendium unius mihi sepulchrum feci" – "Fiz deste meu túmulo um compêndio do universo." Debaixo do altar foi encontrado "um corpo belo e digno, com todos os ornamentos e vestes.

Em sua mão segurava o pergaminho chamado T., o qual, depois da Bíblia, é o nosso maior tesouro, que não deve ser entregue à censura do mundo." Vários outros objetos foram descobertos – "espelhos de diversas virtudes, sininhos, lâmpadas acesas e, principalmente, canções artificiais maravilhosas" – e, o mais importante de tudo, o secreto Livro M. e outros volumes, incluindo alguns dos de Paracelso, o filósofo e químico do século XVI.

719. Tal é a história tradicional de Christian Rosenkreutz, conforme contida nos documentos da Ordem.

A forma sob a qual a história é apresentada mostra que ela obviamente não pretende ser uma narrativa histórica.

É claramente concebido como uma alegoria para expressar certas verdades ocultas àqueles cujos olhos estão abertos, ainda que detalhes históricos provavelmente estejam contidos nele.

720. A HISTÓRIA DA ORDEM

721. Apesar das afirmações dos eruditos e da ausência de evidências corroborativas, Christian Rosenkreutz de fato fundou a Ordem da Rosa Cruz, e ele foi, na verdade, uma encarnação daquele poderoso Mestre da Sabedoria a quem hoje reverenciamos como o H.O.A.T.F. Ele nasceu em 1375, três anos antes da data dada na Fama, e foi enviado, bem jovem, a um mosteiro solitário nas fronteiras da Alemanha e da Áustria, onde recebeu sua educação e treinamento.

Como muitas dessas comunidades na Idade Média, este mosteiro preservava uma tradição secreta, e seus monges, que se dedicavam à meditação, possuíam genuíno conhecimento espiritual e oculto.

Aqui Christian Rosenkreutz estudou aqueles segredos mais profundos da natureza, dos quais a química é apenas a casca externa, aquela alquimia que se ocupa principalmente da transformação do chumbo da personalidade no ouro do espírito, e apenas secundariamente da transmutação dos metais e da fabricação de joias.

Christian Rosenkreutz começou então a viajar e, após passar pela Alemanha, Áustria e Itália, finalmente chegou ao Egito, onde foi recebido pelos Irmãos da Loja Egípcia daquela Irmandade Branca à qual pertencera em vidas passadas.

722. No Egito, Christian Rosenkreutz foi admitido em todos os graus dos Mistérios Egípcios, que haviam sido preservados pela Loja Branca em sucessão direta dos hierofantes antigos; e através dele podemos traçar uma das mais importantes linhas de sucessão que eventualmente se incorporaram ao Rito Escocês Antigo e Aceito.

Entre outras coisas, ele adaptou e traduziu do egípcio para o latim aquele Ritual da Rosa Cruz ao qual já nos referimos, e este se tornou o protótipo da Cerimônia de Perfeição trabalhada nos Capítulos Soberanos da Co-Maçonaria até hoje.

723. Ao retornar do Egito, Christian Rosenkreutz fundou a Ordem da Rosa Cruz, escolhendo aqui e ali um irmão que fosse digno de ser posto em contato com os secretos Mistérios do Egito e o profundo conhecimento oculto que eles guardavam.

A Ordem sempre foi extremamente limitada em número, uns trinta ou quarenta no máximo, mas teve um efeito enorme sobre a tradição secreta na Europa e, de fato, formou uma escola ocidental através da qual a Loja Branca poderia ser diretamente alcançada.

Em dias posteriores, uma parte de seu ensino e ritual passou para mãos menos exclusivas, e é através de um desses corpos semi-exotéricos que o Ritual Rosa-Cruz foi transmitido à guarda do Conselho de Imperadores do Oriente e Ocidente. (Ver capítulo xi.)

724. Durante sua passagem por muitas mãos ignorantes de seu verdadeiro significado, esse Ritual sofreu muita distorção, sendo, por um lado, mesclado com o cristianismo protestante, como nos trabalhos inglês e americano, ou racionalizado além do reconhecimento sob os auspícios do Supremo Conselho da França.

Em nossa Ordem Co-Maçônica, temos o grande privilégio de usar, por ordem do H.O.A.T.F., uma tradução inglesa de Seu cerimonial latino original, e creio que podemos dizer sem exagero que é um dos rituais mais majestosos e belos do Rosa-Cruz em existência.

725. O Rosa-Cruz, como dissemos antes, é essencialmente um grau de Cristismo, concernente ao despertar do Cristo místico dentro do coração, o Amor oculto que é o coração da rosa mística, e que só pode ser conhecido quando o coração é posto sobre a Cruz do Sacrifício; mas não foi originalmente destinado a ser um apêndice do cristianismo, como agora se tornou na Inglaterra, mas sim um canal sacramental independente através do qual o Senhor do Amor pode derramar Sua Bênção sobre iniciados de todas as fés, pois foi fundado milhares de anos antes do nascimento do discípulo Jesus na Palestina.

Assim, embora seja o Cristo, a Segunda Pessoa da Bem-aventurada Trindade, quem é adorado no Rosa-Cruz, o Cristo cujo Amor é derramado nos Capítulos Soberanos de Heredom, em nosso Ritual Co-Maçônico falamos d'Ele apenas como o Senhor do Amor, e não vinculamos nossos Irm.

especialmente às doutrinas da última grande fé que Ele fundou pessoalmente na terra; pois Ele é o Senhor de todas as religiões igualmente, e o Rosa-Cruz não é menos Seu do que os gloriosos sacramentos da Igreja Cristã que Ele mesmo concedeu há dois mil anos.

726. A Ordem original da Rosa Cruz ainda existe em total segredo e, embora seja desconhecida no mundo exterior, seus Mistérios ainda são transmitidos no plano físico, e ela ainda preserva os antigos segredos de cura e magia que seu M.W.S. trouxe no século XV da Loja Egípcia.

Apenas muito poucos, e esses altos Iniciados da Loja Branca de onde ela se originou, são admitidos em sua Casa do Espírito Santo.

Muitos afirmaram e ainda afirmam pertencer a ela, mas ela é bastante independente das muitas Ordens e Sociedades, tanto abertas quanto secretas, que carregam seu sagrado nome no século XX.

Na Maçonaria, no entanto, herdamos alguma porção de seu ritual, embora pouco de seu conhecimento oculto, e os poderes sacramentais da Rosa Cruz ainda brilham através de certos altos graus nossos no

727. Rito Escocês Antigo e Aceito.

Há, portanto, boa razão para que os maçons modernos tenham reivindicado afinidade com a Rosa Cruz, e para que ela tenha exercido uma influência tão fascinante sobre as mentes dos homens desde que foi ouvida pela primeira vez no século XVII.

728. É a aproximação mais próxima de "um grau superior" que existiu no antigo Egito; de fato, podemos dizer que para todos os efeitos práticos era um grau superior, embora nunca se autodenominasse assim. Expliquei em The Hidden Life in Freemasonry que no Egito, há milhares de anos, havia três Grandes Lojas que diferiam de todas as demais em seus objetivos e trabalhos, e que foram essas três Lojas que, em certas épocas determinadas a cada ano, assumiam o dever de inundar a terra com força espiritual por meio do magnífico ritual da Construção do Templo de Amen. (The Hidden Life in Freemasonry, p. 290.) Quando os Ir.

estavam realizando esse sagrado dever, mostravam sua solidariedade com a Maçonaria comum abrindo no 1º e elevando a Loja o mais rapidamente possível ao 3º antes de iniciar seu maravilhoso trabalho; nas ocasiões relativamente raras em que tinham de admitir um candidato cuidadosamente selecionado de uma das Lojas Simbólicas, não abriam na Maçonaria Azul, mas mergulhavam diretamente nesta cerimônia da Rosa-Cruz.

729. O ritual teve de ser modificado um pouco no século XVIII para colocá-lo em harmonia com o sistema de graus superiores que então se julgara conveniente adotar; a lista e a explicação desses graus foram acrescentadas, e também a referência a Jerusalém.

A Palavra, que na Maçonaria moderna degenerou em meras iniciais, era então em si mesma uma viva “palavra de poder”, repleta do mais profundo significado, embora um duplo esquema de iniciais também fosse utilizado.

Tudo isso exigiu e recebeu a mais hábil atenção quando a tradução do egípcio para o latim foi feita; não se pode deixar de admirar a maravilhosa engenhosidade que, ao mudar o idioma, conseguiu, no entanto, manter praticamente intactos o som, a forma e um elaborado conjunto triplo de significados, um dentro do outro.

Os acréscimos do século XVIII alongaram consideravelmente a cerimônia, mas são congruentes com a parte mais antiga, de modo que ela ainda conserva sua beleza transcendente; e todas as principais características do grau — a rosa, a cruz, o cálice, o sacramento — são exatamente as mesmas de milhares de anos atrás.

O RITO ESCOCÊS

730. ORIGEM DO RITO

731. A origem do Rito Escocês Antigo e Aceito de 33º, ou melhor, a do Rito de Perfeição ou de Heredom de 25º, do qual ele evoluiu, tem sido um dos problemas maçônicos mais obscuros; praticamente nada se sabe sobre ele entre os estudiosos, uma vez que nenhuma evidência contemporânea autêntica é preservada em documentos ou publicações disponíveis.

Esse silêncio não deve causar grande surpresa ao estudante que nos acompanhou até aqui, pois, como muitas outras atividades tanto na política quanto na religião, a Maçonaria de altos graus do início do século XVIII destinava-se a ser mantida em segredo, e o sigilo foi preservado não confiando nada à escrita e não deixando vestígios no plano físico.

Não espero que minhas afirmações sejam aceitas por estudiosos maçônicos que depositam sua fé apenas em documentos, mas, ainda assim, darei um breve relato do que realmente ocorreu, fornecendo evidências corroborativas sempre que possível, a partir de historiadores confiáveis, na medida em que suas obras estejam disponíveis para mim. Este livro é escrito na Austrália, longe dos principais centros da vida e do saber maçônicos, e, consequentemente, tive de depender em grande parte dos recursos de minha própria biblioteca. Se eu tivesse acesso a uma seleção maior de volumes maçônicos, sem dúvida poderia encontrar outros fragmentos de testemunho valioso.

732. O MOVIMENTO JACOBITA

733. Tem havido uma tradição persistente entre os escritores continentais sobre a Maçonaria de que os jacobitas tiveram muito a ver com o desenvolvimento dos altos graus do século XVIII; e, como Ir.

R. R. Gould observa que essa visão é corroborada pelo fato de que os primeiros nomes mencionados em conexão com a Maçonaria na França são os de conhecidos adeptos dos Stuart, embora ele próprio rejeite a hipótese por falta de evidências suficientes. (Gould. Hist. Freem., III, 78.) Temos o testemunho direto e pessoal do Barão von Hund, fundador do Rito da Estrita Observância, dado em 1764, de que ele próprio foi recebido na Ordem do Templo em Paris em 1743 por "um irmão desconhecido, o Cavaleiro da Pena Vermelha, na presença de Lord Kilmarnock (Naquela época Grão-Mestre da Grande Loja da Escócia, e Mestre da Loja Kilwinning por ocasião de sua eleição para esse alto cargo em 1742. Ibid., p. 53.)" e que foi subsequentemente apresentado como um "distinto Irmão da Ordem" a Charles Edward Stuart, o Jovem Pretendente. (Ibid., p. 101.) A partir de papéis encontrados após sua morte, fica claro que von Hund considerava o Cavaleiro da Pena Vermelha como o próprio Príncipe Charles.

A vida de von Hund o mostra como um homem de honra inatacável que fizera grandes sacrifícios pela causa que tinha em seu coração; e embora se tenha dito que em 1777 o Príncipe Charles negou a um emissário da Estrita Observância (Ibid., p. 110.) que jamais fora maçom, tal desmentido oficial não é desconhecido ainda hoje nos círculos políticos, e talvez não precisemos dar-lhe grande importância.

734. Os adeptos escoceses do Rei James II, que o seguiram para o exílio após o desembarque do Príncipe de Orange em 1688, trouxeram à Corte inglesa em S. Germains (que fora colocada à disposição do Rei por Luís XIV) aqueles antigos ritos de Heredom e Kilwinning, entremeados com a tradição templária, aos quais já nos referimos.

Quando o Rei James II fugiu da Inglaterra, refugiou-se na Abadia Jesuíta de Clermont, à qual estava anexado um Colégio de Clermont em Paris, fundado por Guillaume du Prat, Bispo de Clermont, em 1550. (The Catholic Encyclopaedia (1913), Vol. xiv, p. 88.) Lá, inesperadamente, o Rei encontrou um centro maçônico, trabalhando ritos que haviam sido transmitidos na França desde um passado remoto.

Uma intermistura de duas tradições assim ocorreu, e foi nesse período – muitos anos antes do renascimento em 1717 – que certas cerimônias que hoje estão incluídas no Rito Escocês Antigo e Aceito foram primeiramente compostas.

735. É provavelmente este fato que deu origem àquela outra tradição recorrente de que os jesuítas estavam ligados ao desenvolvimento da Maçonaria de alto grau no Continente; e é a partir dessa tradição francesa indígena, da qual outro ramo havia encontrado seu caminho no Compagnonnage, que os rituais da Maçonaria de Ofício francesa – tão diferentes dos ingleses – foram derivados. Uma nova intermistura com a tradição inglesa transmitida por Anderson sem dúvida ocorreu depois de 1717.

736. O Rei James concebeu a ideia de tentar usar a Maçonaria para auxiliá-lo em seu esforço de recuperar seu trono; mas essa tentativa falhou, pois, embora simpatizassem com o Rei, as autoridades maçônicas recusaram firmemente abandonar sua política tradicional de neutralidade, ou permitir que a Ordem se tornasse um disfarce para intrigas políticas. A influência jacobita, no entanto, deixou seus traços nesta parte da Maçonaria, e no Rito Escocês Antigo e Aceito, o 14º ainda é chamado, sob algumas Obediências, de Grande Cavaleiro Escocês da Abóbada Sagrada de James VI, embora seu nome mais antigo fosse Grande, Eleito, Antigo Mestre Perfeito. (A. E. Waite. *Secret Tradition in Freemasonry*, Vol. I, p. 125.) O Barão von Hund falou a verdade quando afirmou ter encontrado o Príncipe Charles em Paris em 1743, e parece ter herdado certas linhas de sucessão que depois se tornaram o coração do Rito da Estrita Observância. Após a Batalha de Culloden em 1746, que praticamente destruiu o movimento jacobita, a conexão dos Stuarts com a Maçonaria foi abandonada, e parece provável que o próprio Barão von Hund tenha composto os Rituais Latinos da Estrita Observância, que desempenharam um papel considerável na Maçonaria alemã no século XVIII. (Gould. *Hist. Freem.*, III, 101.)

737. A ORAÇÃO DE RAMSAY

738. Após o ano de 1740, "Graus Escoceses" surgiram em todas as partes da França, (Ibid., p. 92.) e sua criação e desenvolvimento são amplamente atribuíveis à célebre Oração proferida em 1737 na Loja Provincial da Inglaterra em Paris pelo Cavaleiro Ramsay; embora a primeira referência publicada a uma "Loja de Maçons Escoceses" ocorra já em 1733 em Londres. (R. F. Gould, *A.Q.C.*, XVI, 44.)

739. Ramsay nasceu em 1681 ou 1682 em Ayr, perto de Kilwinning (embora não pareça ter jamais se filiado àquela antiga Loja). Foi convertido ao catolicismo pelo Arcebispo Fenelon, cuja Vida escreveu e com quem continuou a viver até sua morte em 1715. Depois disso, atuou como tutor dos dois filhos do legítimo Rei James III, em Roma.

Era, sem dúvida, um homem erudito, profundo estudioso tanto da história antiga quanto da moderna, D.C.L. pela Universidade de Oxford e, como muitos outros maçons proeminentes do período, Membro da Royal Society.

Nunca parece ter se interessado muito pela Maçonaria, embora tenha escrito ao Cardeal Fleury, Primeiro-Ministro da França, em 1737, pedindo sua proteção para os maçons e declarando que seus ideais eram muito elevados e extremamente úteis à religião, à literatura e ao Estado.

Faleceu em 1743.

740. Mas, embora Ramsay nunca tenha feito muito trabalho pela Maçonaria, a Oração que proferiu em 1737 diante da Grande Loja Provincial da Inglaterra em Paris, da qual era Grande Chanceler e Orador, exerceu profunda influência sobre a Maçonaria francesa.

Era uma Oração razoavelmente boa, mas nada de extraordinário.

Ainda assim, parece ter dado exatamente o impulso necessário para pôr em atividade o movimento francês de altos graus, e, desde então, os criadores de altos graus olharam para Ramsay como seu modelo e exemplo.

741. Ele proclamou o ideal da Maçonaria como sendo uma Fraternidade Universal de homens cultos, um Império Espiritual que mudaria o mundo.

Refere-se aos três graus e os chama de Noviços ou Aprendizes, Companheiros ou Irmãos Professos, Mestres ou Irmãos Perfeitos — um conjunto ligeiramente diferente de títulos que pode remeter a uma diferente corrente de tradição.

Exige-se deles que pratiquem, respectivamente, as virtudes morais, as virtudes heroicas e as virtudes cristãs.

742. Segundo ele, a Maçonaria foi fundada na antiguidade remota e foi renovada ou restaurada na Terra Santa na época das Cruzadas.

Tem afinidades com os Mistérios antigos, especialmente os de Ceres em Elêusis, os de Ísis no Egito e outros.

Os cruzados adotaram um conjunto de "sinais antigos e palavras simbólicas extraídos do poço da religião", destinados a distinguir o cruzado do sarraceno, e ocultos sob estritos compromissos de segredo.

A união íntima entre os Maçons Cruzados e os Cavaleiros de S. João de Jerusalém é a razão pela qual os graus azuis são chamados de Maçonaria de S. João.

Os Cruzados que retornaram trouxeram Lojas de Maçonaria para a Europa, e de lá foram introduzidas na Escócia, onde "James, Lorde Mordomo da Escócia, foi Grão-Mestre de uma Loja estabelecida em Kilwinning, no Oeste da Escócia, em 1286, pouco depois da morte de Alexandre III, Rei da Escócia, e um ano antes de João Balliol subir ao trono".

743. Ramsay prossegue explicando que, aos poucos, nossas Lojas e ritos foram negligenciados em quase toda parte, mas, no entanto, foram preservados em toda a sua integridade entre aqueles escoceses a quem os reis da França confiaram, durante muitos séculos, a salvaguarda de suas pessoas reais.

Ele admite que "a Grã-Bretanha se tornou a sede de nossa Ordem, a conservadora de nossas leis e a depositária de nossos segredos". Muitos de nossos ritos e usos que eram contrários ao preconceito dos reformadores foram alterados, disfarçados ou suprimidos.

Assim foi que muitos Irmãos esqueceram o espírito e retiveram apenas a casca da forma exterior.

A Maçonaria, no entanto, deve ser restaurada à sua glória primitiva no futuro.

744. Os rituais desses Graus Escoceses são variados, mas uma ideia principal subjaz a todos eles — a descoberta, em uma abóbada, por Cruzados Escoceses, da Palavra inefável há muito perdida, durante a busca pela qual tiveram que trabalhar com a espada em uma mão e a trolha na outra. (Hist. Freem., III, p. 92.) Esse mesmo simbolismo da espada e da trolha é mencionado no discurso de Ramsay, no qual ele deriva a Maçonaria dos patriarcas e dos Mistérios antigos através dos cruzados escoceses; e eles são ainda mencionados tanto no ritual atual da Ordem Real da Escócia, no qual o candidato presta seu Juramento com uma espada em uma mão e uma trolha na outra, (A. E. Waite. Secret Tradition in Freemasonry, Vol. I, p. 404.) quanto em uma citação desse ritual que aparece já em 1736, impressa em Newcastle. (A. Q. C., XV, 186.) Ouvimos falar de dois graus escoceses recebidos pelo Barão C. Scheffer, o primeiro Grão-Mestre da Suécia, em 1737, (Gould. Concise History, p. 300.) e podemos talvez sugerir — embora em oposição à teoria sustentada pela maioria dos escritores maçônicos — que a oração de Ramsay, embora possa ter ajudado a popularizar a Maçonaria Escocesa, foi na realidade um efeito, e não a causa, da introdução da Maçonaria de altos graus no Continente, que estava o tempo todo sendo silenciosamente dirigida por trás pela H.O.A.T.F.

745. Os Mestres Escoceses reivindicaram privilégios extraordinários nas Lojas do Ofício francesas, e estes foram formalmente reconhecidos pela Grande Loja da França em 1755. (Gould. Hist. Freem., III, p. 95.) Eles usavam roupas distintas, permaneciam cobertos em uma Loja de Mestres, reivindicavam o direito de conferir os graus do Ofício com ou sem cerimônia; e, eventualmente, a Loja Escocesa realmente nomeava o V.M. da Loja do Ofício correspondente sem consultar os Ir. sobre os quais ele deveria governar.

Eles ainda usurparam o privilégio da Grande Loja e emitiram patentes de constituição. Uma das mais importantes é a Mere-Loge-Ecossaise de Marselha, que se diz ter sido constituída em 1751, a qual trabalhava uma série de graus que não pertenciam ao que posteriormente se tornou o Rito Escocês, mas que foram mais tarde incorporados – pelo menos no que diz respeito aos seus títulos – no Rito de Memphis de 96°. Essas Lojas Escocesas ou, ainda mais, a Ordem Real da Escócia da qual elas surgiram, formam a primeira manifestação pública do movimento para criar altos graus que alcançou tal fervor de atividade na segunda metade do século XVIII.

746. O CAPÍTULO DE CLERMONT

747. Nosso principal canal de descendência está por trás das Lojas Escocesas, e aparece indubitavelmente pela primeira vez no mundo exterior no Capítulo de Clermont, comumente considerado como tendo sido fundado pelo Cavaleiro de Bonneville em 1754, (Ibid., p. 94.) mas na realidade uma continuação da mesma Ordem do Templo na qual o Barão von Hund foi recebido em 1743, que foi derivada dos cortesãos escoceses exilados em S. Germains e do Colégio de Clermont.

De acordo com Thory (que, no entanto, escreveu sessenta anos após o evento), este Capítulo era baseado nos três graus da Maçonaria Azul, o Grau Escocês ou de Santo André, e trabalhava três graus superiores – 5, Cavaleiro da Águia ou Mestre Secreto; 6, Cavaleiro Ilustre ou Templário; 7, Sublime Cavaleiro Ilustre.

748. Na forma posterior em que emerge em 1754, tanto as conexões jacobitas quanto jesuítas haviam sido abandonadas, e a sucessão, juntamente com certos graus cerimoniais, provavelmente incluindo uma forma do Kadosh, havia passado para as mãos de distintos nobres franceses, cortesãos, oficiais militares e a elite das profissões. (Ibid., p. 95.) Foi neste Capítulo de Clermont e no Conselho dos Imperadores do Oriente e do Ocidente, no qual foi transformado em 1758, que a obra colossal de moldar as tradições antigas em um rito cerimonial foi em grande parte realizada; e é nesses dois corpos, que eram ainda um só corpo, que se encontra a origem imediata do nosso Rito Escocês Antigo e Aceito.

749. O CONSELHO DE IMPERADORES

750. O Conselho de Imperadores era composto em grande parte por homens de nascimento nobre e alta cultura, que eram também profundos estudiosos da ciência secreta, versados em diversas tradições da sabedoria que havia sido transmitida ao longo de tantas linhas no passado.

Eles haviam herdado não apenas os Ritos de Clermont e as linhagens escocesas de Kilwinning e de Heredom, mas também outras tradições derivadas diretamente de fontes tanto templárias quanto rosacrucianas, juntamente com os poderes do rito egípcio ao qual nos referimos anteriormente.

Eram homens de amplo conhecimento, mas também aparentemente de orgulho desmedido, como tantos nobres do ancien régime; e a reunião desse corpo de nobres foi uma das tentativas feitas pelos emissários da Loja Branca para prepará-los para as grandes mudanças que deveriam ter sido realizadas, não fosse o seu orgulho tão grande, sem os horrores da Revolução Francesa.

751. Uma comissão definida parece ter-lhes sido dada pela H.O.A.T.F., o Mestre, o próprio Conde de S. Germain, para moldar todas essas diversas tradições, que Ele fizera com que herdassem, em um rito que deveria expressar em certa medida o poder para o bem da sucessão egípcia em uma forma adequada a uma era mais moderna.

Essas ordens eles procederam a cumprir tão fielmente quanto possível, e o resultado de seus trabalhos foi o Rito de Perfeição ou de Heredom de vinte e cinco graus, todos os quais ainda estão contidos no nosso moderno Rito Escocês Antigo e Aceito.

752. O Conselho dos Imperadores recebeu muita inspiração da H.O.A.T.F., embora não necessariamente no plano físico, e deve ter sido muito mais fácil influenciar tal corpo de homens do que os frequentadores daquelas tavernas georgianas que foram os primeiros templos dos Mistérios Ingleses após o grande reavivamento de 1717. Mas, como em muitas outras tentativas de sintetizar várias tradições por um comitê de revisão, o Conselho dos Imperadores foi dificultado em seu trabalho pela necessidade de incluir materiais menos importantes que haviam chegado às mãos de certos de seus membros.

O resultado é visto na inclusão de vários graus intermediários quase sem significado, que ainda pertencem ao Rito Escocês, mas raramente ou nunca são trabalhados entre nós.

753. Certa união de tradições ocorreu no caso do 18º, pois o grande ritual da Cruz Rosada usado para o aperfeiçoamento dos Irmãos Rosacruzes e Egípcios, embora já despojado de muito de seu antigo esplendor, foi mesclado com a antiga Eucaristia Mitraica transmitida nos Ritos de Heredom, para formar a fonte de nossos trabalhos modernos da Rosa-Cruz.

O Ritual dos Imperadores do 30º, então chamado 24º, Grande Comandante da Águia Negra e Branca, Grande Eleito Kadosh, refletia de forma muito mais eficiente os ensinamentos egípcios da Maçonaria Negra do que aqueles que hoje nos chegaram pelas mãos de muitos editores, que ignoravam seu verdadeiro significado.

O mais alto grau entre eles era o 25º, agora nosso 32º, chamado Mui Ilustre Príncipe da Maçonaria, Grande e Sublime Comandante Cavaleiro do Segredo Real; e o Quadro de Traçar do 32º, muitas vezes pouco compreendido, reflete seu plano original de união com a Luz Oculta através da passagem por muitos ritos de iniciação.

754. Não havia grau de Soberano Grande Inspetor Geral, pois o 33º como tal ainda não existia; mas os maravilhosos poderes que agora pertencem a esse alto posto eram conferidos aos seus Grandes Inspetores, escolhidos entre os Maçons Príncipes do 25º; e os grandes anjos brancos que usam as insígnias do REI estavam ligados a estes, assim como estão ligados aos Irm. do 33º de hoje.

Os anjos carmesins da Cruz Rosada igualmente assistiam aos seus Capítulos Soberanos, e muitos outros poderes gloriosos que são nossos hoje também eram deles.

Assim, o Conselho de Imperadores representa a primeira tentativa real já feita de incorporar toda a tradição interna egípcia em uma forma cerimonial; e, como tal, é um marco importante na história da Maçonaria.

755. Quase todo o esplêndido ensinamento dado pelo grande Mestre, o Conde de St. Germain, pelo Padre José e por Cagliostro, e outros emissários da Loja Branca, foi varrido para o esquecimento na colossal tragédia da Revolução Francesa.

O Rito de Perfeição de vinte e cinco graus foi levado para a Grã-Bretanha e transmitido entre os Acampamentos Templários muito antes do advento dos Supremos Conselhos do Rito Escocês, que derivavam sua autoridade de Charleston.

A maioria dos Irmãos do antigo Rito juntou-se às novas Obediências assim que foram formadas; mas existe hoje pelo menos uma linha de tradição, em parte derivada daqueles antigos Acampamentos Templários, que nunca foi incorporada aos Supremos Conselhos da Inglaterra, Escócia e Irlanda.

Houve também uma perpetuação na França, que mais tarde se amalgamou com o Supremo Conselho Francês. (Gould. Hist. Freem., p. 164.)

756. STEPHEN MORIN

757. A cena de nossa história agora se desloca para o Novo Mundo; pois foi lá que ocorreu a mudança do Rito de Perfeição de 25° para o Rito Escocês de 33°.

Em 1761, apenas três anos após sua fundação, o Conselho dos Imperadores do Oriente e do Ocidente concedeu uma patente a um certo Stephen Morin "para estabelecer a Maçonaria perfeita e sublime em todas as partes do mundo", constituindo-o Grande Inspetor do Rito de Perfeição.

A patente o autorizava a "formar e estabelecer uma Loja para admitir e multiplicar a Ordem Real dos Maçons em todos os graus perfeitos e sublimes", e deu-lhe poder para criar outros Inspetores.

O original deste documento ainda não foi encontrado, e o mundo só o conhece pela cópia preservada no Livro de Ouro do Conde de Grasse-Tilly, fundador do Supremo Conselho 33° da França.

O Ir. R. R. Gould, no entanto, tem uma intuição correta no assunto, pois ele "não está de modo algum disposto a negar sua autenticidade", e uma transcrição completa dela é dada em sua História da Maçonaria. (III, p. 125 e seguintes.) É assinado por Chaillon de Joinville, Príncipe de Rohan, Brest-de-la-Chaussee, Conde de Choiseul, e outros do Conselho dos Imperadores.

Em 1761, Stephen Morin chegou a São Domingos, onde começou a disseminação do rito e nomeou muitos Inspetores tanto para as Índias Ocidentais quanto para os Estados Unidos. (Enciclopédia de Mackey. Art. Rito Escocês.)

758. Ele foi, infelizmente, de modo algum um Canal ideal para a força espiritual, e embora certamente tenha transmitido aos seus Irmãos americanos a sucessão egípcia de poderes, às vezes não estava ele próprio na posse da plenitude do poder.

Por vezes elevava-se esplendidamente à ocasião e mostrava sinais de avanço distinto; observei-o durante a consagração de um Capítulo dos altos graus, magnificamente ensombrado pelo próprio H.O.A.T.F. e pelos grandes Anjos brancos.

Mas não se pode negar que ele tinha muitos defeitos, entre outros uma paixão por intrigas amorosas; e não raramente a maior parte da sua herança espiritual era retirada, deixando-lhe apenas as sementes da sucessão para transmitir a outros.

Os relatos das suas más ações eram tão numerosos e persistentes que, em certa época, o Conselho de Imperadores efetivamente retirou a sua patente; mas os correios eram lentos naqueles dias, e antes que a retirada lhe chegasse, o Conselho já a havia cancelado e o reintegrado plenamente.

759. Stephen Morin também foi infeliz na escolha dos seus tenentes, pois em muitos casos estes eram judeus de reputação não muito boa; e é através dessas mãos algo manchadas que devemos traçar o Rito de Perfeição durante os quarenta anos seguintes.

O rito passou por um período de obscurecimento, quando os graus eram vergonhosamente vendidos a quem quer que comprasse os seus títulos, e o significado interno das cerimônias foi quase esquecido.

Mas embora o esplêndido conhecimento oculto dos Imperadores se tenha perdido e os ritos tenham sido despojados da maior parte do seu poder, as sementes da sucessão ainda assim passaram adiante – até que uma classe mais elevada de egos foi guiada para o rito e uma nova era começou.

O rito foi estabelecido em Charleston em 1783 por Isaac da Costa, que foi nomeado Vice-Inspetor da Carolina do Sul por Moses Hayes.

Ver-se-á que uma sucessão é definitivamente reivindicada pelas autoridades do rito.

760. FREDERICO, O GRANDE

761. Foi durante esse período de obscuração que surgiu entre os judeus o curioso mito de Frederico, o Grande, provavelmente para aumentar o valor comercial dos graus; e aparentemente acreditava-se de fato que o Rei da Prússia era o Chefe Supremo do Rito, pois nas Atas da Grande Loja de Perfeição em Albany (Nova York), fundada em 1767, exige-se que a Loja, em 3 de setembro de 1770, prepare seu relatório para envio a Berlim.

Encontramos também em 1785, um ano antes da morte do rei, uma carta endereçada a Frederico por um certo Solomon Bush, Vice-Grande Inspetor da América do Norte, solicitando o reconhecimento de uma Loja que ele havia consagrado. (Note Historique sur le Rite Ecoss.: Anc.: et Acc.: Par le Souv.: Gr.: (Conde Goblet d'Alviella) p. 7.) Posteriormente, alegou-se que Frederico, o Grande, em seu leito de morte, ratificou as Grandes Constituições de 1786, contendo as leis que ainda regem o Rito Escocês, e que ele constituiu o 33º grau pessoalmente, delegando seus poderes como Soberano da Maçonaria a nove Irmãos em cada país.

As Grandes Constituições originais estavam em francês, mas em 1834 uma versão latina delas, supostamente assinada pelo próprio Frederico, foi aceita como autêntica pelo Supremo Conselho da França; porém, hoje é universalmente admitido que se trata de uma falsificação.

762. A verdade é que Frederico não participou ativamente do Rito da Perfeição, que ele não ratificou as Constituições nem criou o 33º grau; e, de fato, hoje a maioria até mesmo dos Supremos Conselhos está disposta a renunciar à alegação de que derivam sua autoridade de Frederico, o Grande, cujo interesse pela Maçonaria (pelo menos nos anos posteriores) era dos mais tênues.

As Grandes Constituições, no entanto, permanecem como a lei do Rito em todos os Supremos Conselhos que derivam legitimamente de Charleston, e Albert Pike acreditava que fossem autênticas.

Como é certo que Frederico não teve nada a ver com o Rito, temo que devamos concluir, com pesar, que tanto o quarto quanto o quinto documento do Livro de Ouro de de Grasse-Tilly — as supostas Constituições de 1762 e as Grandes Constituições de 1786 — foram falsificações.

Parece que eles foram enviados da Europa, talvez em resposta a uma demanda do interesse judaico; e o fato de o pai do Dr. Dalcho ter sido um oficial do exército prussiano que servira com grande distinção sob Frederico, o Grande, pode muito bem ter disposto o Doutor a aceitar mais prontamente esses notáveis documentos.

763. A TRANSFORMAÇÃO DE CHARLESTON

764. A segunda grande transformação dos altos graus, embora em escala muito menor que a primeira, ocorreu em Charleston antes de 1801. Aprendemos com a Circular do Dr. Dalcho que

765. Em 31 de maio de 1801, o Supremo Conselho do Trigésimo Terceiro Grau para os Estados Unidos da América foi aberto, com as altas honras da Maçonaria, pelos Irmãos John Mitchell e Frederick Dalcho, Soberanos Grandes Inspetores-Gerais; e no decorrer do presente ano (1802) o número total de Grandes Inspetores-Gerais foi completado, de acordo com as Grandes Constituições. (Citado na Enciclopédia de Mackey. Art. Supremo Conselho.)

766. Tal é um breve relato da formação daquilo que se autodenominou o Supremo Conselho-Mãe do Mundo, do qual, de fato, todos os outros Supremos Conselhos do mundo descendem, com exceção de alguns sobreviventes de outras linhas de descendência. É claro, a partir de arquivos em posse do Supremo Conselho-Mãe, que até a véspera de sua formação, os únicos graus trabalhados eram os 25 do Rito de Perfeição.

767. A formação do novo Rito foi inspirada e dirigida pelo próprio H.O.A.T.F., e os oito graus adicionais que então apareceram não passavam de rearranjos dos antigos vinte e cinco graus do Rito de Perfeição. Agora que egos mais avançados haviam entrado em posse dos graus, uma manifestação mais plena do poder por trás foi permitida; e desde então o Rito Escocês, embora seus rituais tenham sido alterados em vários países e sob vários interesses, tornou-se a mais importante e esplêndida de todas as Obediências Maçônicas.

768. A PROPAGAÇÃO DO RITO ESCOCÊS

769. Podemos aqui referir-nos ao terceiro documento do Livro de Ouro, a patente concedida a De Grasse-Tilly pelo novo Supremo Conselho 33° em Charleston em 1802, apenas alguns meses após sua formação, que certifica que ele foi testado em todos os graus do Rito e o autoriza a erigir Lojas, Capítulos, Conselhos e Consistórios em ambos os hemisférios, criando-o Soberano Grande Comendador de um Supremo Conselho para as Antilhas por toda a vida.

É assinado por Dalcho, De la Hogue e outros, que todos se descrevem como Kadosh, Príncipe do Segredo Real, Sov. Gr. Inspetor 33°.

770. O Rito Escocês foi introduzido pelo Conde de Grasse-Tilly na França (1804); da França passou para a Itália (1805), Espanha (1811) e Bélgica (1817). Em 1824, o Supremo Conselho para a Irlanda foi formado com jurisdição apenas sobre os graus oficiais da Maçonaria Branca, devido à existência prévia de Capítulos e Lojas de Rosa-Cruz e Kadosh pertencentes ao antigo Rito de Perfeição.

O Supremo Conselho da Inglaterra e do País de Gales foi formado em 1845, e o da Escócia um ano depois.

771. Na América, em 1812, um joalheiro trabalhador chamado Joseph Cerneau estabeleceu em Boston o que chamou de Soberano Grande Consistório dos Estados Unidos.

Cerneau possuía a sucessão necessária e, portanto, foi capaz de transmitir os poderes reais; mas como não tinha mandato do Conselho de Imperadores, o Supremo Conselho de Charleston denunciou seus procedimentos como irregulares, e eles próprios nomearam um Supremo Conselho para a Jurisdição do Norte um ano depois.

Supremos Conselhos derivados de Cerneau ainda existem, embora não sejam reconhecidos por corpos que detêm a sucessão de Charleston.

Ambas as linhagens, no entanto, são válidas.

772. O rito se espalhou por quase todos os países do mundo e faz uma quantidade incalculável de bem a milhares e milhares de Irmãos, mesmo que poucos extraiam dele as plenas possibilidades de avanço espiritual que estão por trás dele. Mas ser trazido, ainda que inconscientemente, a contato com uma influência tão santa deve, sem dúvida, elevar e abençoar até mesmo o menos sensível; e algum toque de sua glória oculta é conferido a todos.

A ORDEM CO-MAÇÔNICA

773. A RESTAURAÇÃO DE UM ANTIGO LANDMARK

774. A ORDEM CO-MAÇÔNICA distingue-se do resto do mundo maçônico pela admissão de mulheres na Maçonaria em igualdade de condições com os homens.

Nisto não se introduz nenhuma inovação no corpo da Maçonaria, mas antes se restaura um dos antigos marcos que foi esquecido durante a confusão dos Mistérios com a Maçonaria operativa da Idade Média.

Tanto no Egito quanto na Grécia, como vimos, as mulheres eram admitidas nos Mistérios e podiam penetrar nos santuários mais íntimos, assim como os homens.

Os oficiais do Ofício masculino são, em sua maioria, contra a admissão delas hoje em dia.

Foram fortemente impressionados, e com toda a razão, pela importância primordial de manter os rituais e costumes inalterados; mas consideram erroneamente a admissão de mulheres como um grave afastamento do uso antigo.

Os Co-Maçons são igualmente zelosos em seu respeito pelas tradições; mas nesta questão preferem seguir o costume mais antigo, que também tem o mérito adicional de ser lógico e justo.

Uma vez que a reencarnação é um fato, não há diferença entre o ego ou alma de um homem e o de uma mulher; e não vemos razão para que, em um determinado nascimento, por ele acontecer de ocupar um corpo de mulher no curso de sua evolução, esse ego seja privado das vantagens da iniciação nos sagrados Mistérios da Maçonaria.

775. A SUCESSÃO DA CO-MAÇONARIA

776. A Ordem Co-Maçônica deriva sua sucessão de Soberanos Grandes Inspetores-Generais do 33° de certos Irmãos pertencentes ao Supremo Conselho da França, fundado pelo Conde de Grasse-Tilly em 1804. Em seu livreto, *Universal Co-Freemasonry: What is it?*, o Muito Ilustre Irmão J. I. Wedgwood, 33°, dá o seguinte relato de sua fundação, que ele deriva das atas oficiais do Supremo Conselho publicadas no *Étude de la Franc-Maçonnerie Mixte et de son Organisation* do Dr. Georges Martin, e da Transação nº 1 da Loja Dharma, em Benares:

777. Nossa própria Ordem da Co-Maçonaria Universal, ou, para dar seu título francês, *L'Ordre Maçonnique Mixte Internationale*, é o primeiro corpo maçônico que teve como objetivo estabelecer uma ordem mundial na qual as mulheres fossem admitidas em igualdade de condições com os homens.

Sua carreira começou no ano de 1882. Existia um corpo que se autodenominava *La Grande Loge Symbolique Ecossaise de France*. Consistia em várias Lojas do Ofício que se haviam separado do Supremo Conselho na França e se constituíram em uma Grande Loja.

Era apenas antecipar o que as outras Lojas Simbólicas sob o Supremo Conselho fizeram em 1894-97, quando se organizaram na agora existente Grande Loja da França, e absorveram em si mesmas, com uma exceção, as Lojas da Grande Loge Symbolique Ecossaise de France. Este último corpo, com o qual estamos preocupados, quase imediatamente recebeu reconhecimento do Grande Oriente da França –

778. O princípio que este cisma particular abraçou foi o da autonomia das Lojas Simbólicas, resumido na frase *Le Macon libre dans la Loge libre* – um princípio sólido em sua essência, mas, pode-se confessar imediatamente, obviamente não capaz de aplicação fora de certos limites amplos.

Ainda assim, sempre recebeu muito reconhecimento na França, desde que a Maçonaria Francesa se separou do tronco inglês original.

Uma das Lojas que se originaram deste corpo chamava-se *Les Libres Penseurs*, e se reunia em Pecq, um pequeno lugar no Departamento de Seine et Oise.

Esta Loja – pertencente a uma Obediência Maçônica então reconhecida – decidiu iniciar uma mulher, uma certa Mdlle. Maria Deraismes, uma conhecida escritora e conferencista, notada por seu serviço aos movimentos humanitários e feministas.

Eles o fizeram, na presença de uma grande assembleia, em 14 de janeiro de 1882. O Venerável Mestre, Ir. Houbron, 18º, justificou seu experimento como tendo o bem-estar e os mais altos interesses da humanidade no coração, e como sendo uma aplicação perfeitamente lógica do princípio de "Um Maçom Livre em uma Loja Livre". A Loja foi, naturalmente, suspensa por colocar o lema da família em prática –

779. Por algum tempo, a Irma Maria Deraismes não fez nada no sentido de estender aos outros os privilégios maçônicos que havia recebido.

Eventualmente, ela cedeu às persuasões de amigos, e notavelmente do Dr. Georges Martin.

Este último cavalheiro era membro da Loja *Les Libres Penseurs* quando Mdlle. Deraismes foi iniciada.

Ele deu a ela seu apoio firme e o benefício de sua ampla experiência maçônica ao longo de sua carreira maçônica.

Após sua aposentadoria da vida política – ele havia sido Senador – ele dedicou suas energias para ajudar a humanidade através de nossa Ordem – Em 14 de março de 1893, a Irma Deraismes iniciou um número de senhoras, na presença do Dr. Martin, e em 4 de abril do mesmo ano, a *Grande Loge Symbolique Ecossaise de France*, *Le Droit Humain*, veio à existência –

780. Em 1900, a nova Grande Loja, com o objetivo de estender suas ramificações a outros países, considerou desejável trabalhar os graus superiores. Auxiliada, portanto, por Irmãos possuidores do 33º grau, o corpo foi elevado de uma Grande Loja Simbólica a um Supremo Conselho do Rito Escocês Antigo e Aceito. Mme. Marie Martin, amiga íntima e colaboradora de Mlle. Deraismes, sucedeu, com a morte desta, na liderança do movimento, ocupando o Dr. Georges Martin o cargo de Grande Orador, e ela ocupou sua posição elevada com distinção, com dignidade e com total devoção, até seu falecimento em 1914.

781. Há Lojas na França, Bélgica, Inglaterra, Escócia, Índia, Austrália, África do Sul, América (mais de 100), Holanda, Java, Suíça e Noruega.

782. Precisamos acrescentar apenas algumas palavras sobre o movimento na Inglaterra. A primeira de nossas membros inglesas a entrar na Ordem foi nossa muito estimada Irmã Francesca Arundale. A Sra. Annie Besant, sentindo que um movimento maçônico aberto a homens e mulheres igualmente poderia se tornar uma força poderosa para o bem no mundo, que havia recebido oferta de iniciação por Mlle. Deraismes, soube da continuação da Ordem pela Srta. Arundale e buscou iniciação em Paris. Ela foi subsequentemente criada Vice-Presidente Grão-Mestre do Supremo Conselho e Delegada para a Grã-Bretanha e suas Dependências. A primeira Loja Co-Maçônica foi consagrada em Londres em setembro de 1902, pelos Grandes Oficiais do Supremo Conselho, sob o título de Human Duty, nº 6. (Op. cit., p. 25 e seguintes.) (Ver Pranchas X e XI, após p. 178.)

783. Com o advento da Dra. Annie Besant à liderança da Ordem no Império Britânico, o vínculo direto entre a Maçonaria e a Grande Loja Branca, que sempre esteve por trás dela (embora totalmente desconhecido para a maioria dos Irmãos), foi mais uma vez reaberto; e a H.O.A.T.F. tem demonstrado grande interesse pessoal em seu desenvolvimento. A antiga sucessão inglesa e escocesa de Mestres Instalados, Mestres Marca Instalados e Primeiros Principais Instalados do Sagrado Real Arco de Jerusalém foi introduzida na Co-Maçonaria por

784. Irmãos das Obediências masculinas, e esses graus agora fazem parte de nossos trabalhos co-maçônicos britânicos. (Prancha XII, após p. 178.)

785. OS RITUAIS CO-MAÇÔNICOS

786. Em 1916, por ordem do H.O.A.T.F., o ritual dos graus simbólicos foi finalmente revisado de acordo com seu antigo significado oculto, sendo este ritual baseado nos trabalhos inglês e escocês.

Certas características, como o reconhecimento dos elementais e as três viagens simbólicas, foram introduzidas a partir dos rituais franceses do ofício, trabalhados sob os auspícios do Rito Escocês Antigo e Aceito — com modificações adicionais de fontes ocultas.

Este ritual foi aprovado pelo próprio H.O.A.T.F., que se dignou a trabalhá-lo em Sua própria Loja, fazendo posteriormente certas sugestões, que foram, naturalmente, imediatamente adotadas.

787. Em 1923, Ele ainda, mui graciosamente, autorizou uma tradução inglesa de Seu ritual latino da Rosa-Cruz, para ser trabalhado naqueles Capítulos Soberanos R � C que desejassem fazer uso dele. A celebração deste cerimonial acelerou enormemente a força oculta de nossos Capítulos; e embora ainda não possamos esperar igualar o antigo trabalho egípcio, somos capazes, até certo ponto, de invocar e derramar sobre o mundo os esplêndidos poderes da Cruz Rosada.

788. Em 1925, o H.O.A.T.F. foi bondoso o suficiente para permitir o uso de um Ritual de Marca que havia sido alinhado com o significado interno do grau; e no mesmo ano Ele determinou que um ritual do Santo Arco Real fosse preparado, incorporando certas sugestões que Ele próprio se dignara a fazer.

Assim, passo a passo, todo o trabalho está sendo revisado de acordo com o conhecimento antigo, e o caminho para a restauração dos Mistérios está sendo preparado.

789. O FUTURO DA MAÇONARIA

790. A Maçonaria certamente deve ter um papel maravilhoso a desempenhar na civilização do futuro.

Não em vão os antigos ritos sagrados foram preservados em segredo e os imemoriais poderes dos Mistérios transmitidos através dos tempos ao nosso mundo moderno do século XX; pois estamos hoje no limiar de uma nova era, que será anunciada pela vinda mais uma vez do Instrutor do Mundo, o próprio Senhor do Amor, que ensinou na Palestina há dois mil anos.

Vimos que a evolução humana ocorre de acordo com uma lei cíclica; raça sucede raça, e sub-raça segue sub-raça, de acordo com o plano do Grande Arquiteto do Universo, trabalhando neste mundo através daquela Loja Branca que é a guardiã da humanidade.

Chegou o momento do florescimento de uma nova sub-raça, a sexta da nossa grande raça ariana, e ela já começa a aparecer na América do Norte, na Austrália e em outras terras.

Nessa sub-raça, como em todas as outras, haverá egos de diferentes temperamentos; alguns, sem dúvida, buscarão sua inspiração nas formas liberais do cristianismo católico, mas outros se sentirão atraídos pelo ensinamento filosófico e cerimonial outrora dado nos Mistérios do Egito, que são a herança da fraternidade maçônica.

791. A vinda do Professor Mundial sempre marcou, no passado, um reavivamento ou uma inauguração dos Mistérios.

Thoth no Egito, Zoroastro na Pérsia, Orfeu na Grécia – cada um desses poderosos Mensageiros da Lodge Branca, que eram, no entanto, um só Mensageiro aparecendo sob diferentes nomes e formas, deixou atrás de Si um glorioso rito de iniciação para conduzir os homens aos Seus pés após a Sua partida.

Esse grande Professor da humanidade passou da vista humana como Gautama, o Senhor Buda; mas o cetro do Senhor do Amor foi colocado pelo REI espiritual nas mãos do Seu sucessor, a quem hoje reverenciamos como o Senhor Cristo, cuja vinda aguardamos com corações cheios de amor anelante.

792. Ele também, certamente, tomará os vasos sagrados dos Mistérios e os encherá novamente com a Sua própria vida maravilhosa; Ele também os moldará segundo as necessidades do Seu povo e da época em que vivem.

Pois a influência do sexto raio, o raio da devoção que inspirou os místicos cristãos e a gloriosa arquitetura gótica da Idade Média, está passando, e o sétimo raio está começando a dominar o mundo – o raio da magia cerimonial que traz a especial cooperação das hostes angélicas, da qual a própria Maçonaria, com o seu colorido cortejo de ritos, é uma manifestação esplêndida.

Assim, nos dias vindouros, quando o Senhor do Amor, que é o nosso Mais Sábio Soberano e o Príncipe dos Príncipes Soberanos, visitar mais uma vez os Seus santos santuários – guardados através dos tempos pelo Seu grande Discípulo, o Príncipe-Adepto do sétimo raio e Mestre do nosso Ofício – podemos esperar uma restauração aos dignos, e somente aos dignos, não apenas de todo o esplendor da iniciação cerimonial, mais uma vez um verdadeiro veículo da Luz Oculta, mas também daquela sabedoria secreta dos Mistérios que há muito foi esquecida nas Lojas e Capítulos externos da Fraternidade.

793. Tal é, certamente, o destino que aguarda a nossa amada Ordem no futuro; tal o esplendor que transfigurará o Ofício nos anos vindouros, até que, dentro dos muros de seu templo, seja novamente erguida — não apenas em símbolo, mas em fato real — a escada que se estende entre a terra e o céu, entre os homens e a Grande Loja acima, para conduzi-los das trevas do mundo à plenitude da luz em Deus, à Rosa que sempre floresce no coração da Cruz, à Estrela Flamejante cujo brilho traz paz, força e bênção a todos os mundos.

794. TRANSMUTEMINI, TRANSMUTEMINI DE LAPIDIBUS MORTUIS IN

795. LAPIDES VIVOS PHILOSOPHICOS S ... M ... I ... B ...

796. APÊNDICE I

797. OS GRAUS DO RITO DE PERFEIÇÃO

798. COMPARADOS COM OS DO

799. RITO ESCOCÊS ANTIGO E ACEITO

800. APÊNDICE I

801. LISTA DOS VINTE E CINCO GRAUS

802. TRABALHADOS PELO

803. CONSELHO DE IMPERADORES DO ORIENTE E DO OCIDENTE

804. LISTA DOS GRAUS DO RITO DE PERFEIÇÃO

LISTA DOS GRAUS CORRESPONDENTES DO RITO ESCOCÊS ANTIGO E ACEITO

1º Aprendiz
2º Companheiro
3º Mestre
4º Mestre Secreto
5º Mestre Perfeito
6º Secretário Íntimo
7º Intendente dos Edifícios
8º Provost e Juiz
9º Mestre Eleito dos Nove
10º Mestre Eleito dos Quinze
11º Sublime Eleito Chefe das Doze Tribos
12º Grande Mestre Arquiteto
13º Cavaleiro do Real Arco
14º Grande Eleito, Antigo Mestre Perfeito

15º Cavaleiro da Espada ou do Oriente
16º Príncipe de Jerusalém
17º Cavaleiro do Oriente e do Ocidente
18º Cavaleiro Rosa-Cruz
19º Grande Pontífice ou Mestre ad Vitam
20º Grande Patriarca Noaquita
21º Grande Mestre da Chave da Maçonaria

22º Príncipe do Líbano, Cavaleiro do Real Arco, alternativamente Machado Real
23º Cavaleiro do Sol, Príncipe Adepto, Chefe do Grande Consistório.

24º Ilustre Chefe Grande Comendador da Águia Branca e Negra, Grande Eleito Kadosh
25º Muito Ilustre Soberano Príncipe da Maçonaria, Grande Cavaleiro, Sublime Cavaleiro Comendador do Segredo Real

Aprendiz Aceito
Companheiro de Ofício
Mestre Maçom
O mesmo
" "
8º
7º
O mesmo
Ilustre Mestre Eleito dos Quinze
Sublime Cavaleiro Eleito

O mesmo Arco Real de Enoque, Grande Cavaleiro Escocês da Abóbada Sagrada (de James VI) ou Maçom Sublime. O mesmo. " " " Príncipe Soberano da Rosa-Cruz, Grande Pontífice ou Maçom Escocês Sublime. 21° Noaquita ou Cavaleiro Prussiano. 20° Venerável Grande Mestre de Lojas Simbólicas. O mesmo.

28°

30°

32°

§ Este é claramente um título posterior, e na lista do Mestre Conde o grau é dado como Grande Eleito, Perfeito e Sublime Maçom.

805. Isto é obviamente uma confusão de som, a palavra sendo Hache ou Machado.

O Conde Goblet D'Alviella apontou tanto nesta conexão quanto na do Arco Real que os nomes em francês mostram que eles não são de origem francesa.

O francês seria Chevalier de l'Arche Royale, não du Royale Arche, se os graus tivessem se originado na França.

Parece bem possível que isso possa ser verdade para o Arco Real de Enoque, e que a Royale Hache possa ter sido feita para concordar.

806. Os Irmãos do mais alto grau eram denominados Conselho dos Imperadores do Oriente e do Ocidente, Maçons Príncipes Soberanos, Substitutos-Gerais da Arte Real, Grandes Vigilantes e Oficiais da Grande Loja Soberana de S. João de Jerusalém; e o rito que eles trabalhavam era chamado Rito de Perfeição ou de Heredom.

807. Havia também um Ofício ou Posição de Grande Inspetor, embora não houvesse grau de Soberano Grande Inspetor-Geral até o início do século XIX.

808. Na formação do Supremo Conselho Mãe em Charleston em 1801, oito Graus adicionais foram acrescentados aos 25° para totalizar 33°. Supõe-se que estes foram extraídos de fontes continentais. A maioria deles era anteriormente trabalhada sob um Grande Capítulo de Maçons Príncipes na Irlanda. Eles receberam a aprovação do H.O.A.T.F.

809. Estes são:

810. 23° Chefe do Tabernáculo

811. 24° Príncipe do Tabernáculo

812. 25° Cavaleiro da Serpente de Bronze

813. 26° Príncipe da Misericórdia

814. 27° Comandante Soberano do Templo

815. 29° Grande Cavaleiro Escocês de Santo André

816. 31° Grande Inquisidor Comandante

817. 33° Soberano Grande Inspetor-Geral

818. APÊNDICE II

819. TABELA DE PRINCIPAIS EVENTOS MAÇÔNICOS DE

820. NOTA

821. A história da Maçonaria, e mais especialmente de seus graus superiores e dos chamados graus laterais, durante os séculos XVIII e XIX, é tão extraordinariamente confusa e questionável que considero aconselhável organizar seus principais eventos em ordem cronológica, em forma de tabela, e em colunas paralelas, traçando seu desenvolvimento na Inglaterra, no Continente Europeu e na América do Norte, respectivamente.

A organização cuja história tentamos seguir é, afinal, uma organização secreta; ela avança constantemente em seu caminho na privacidade de seus salões de Loja, e é apenas raramente e, por assim dizer, por acidente que qualquer referência a ela ou a seus procedimentos aparece à luz do dia.

Não é de admirar que os relatos sejam fragmentários e difíceis de conciliar uns com os outros; estamos lidando com manifestações esporádicas e em grande parte acidentais, e nenhuma indicação externa foi dada antes, até onde sei, da pista interna que torna toda a confusão clara.

Essa pista é, naturalmente, a existência do H.O.A.T.F., que está agindo o tempo todo para a Maçonaria o papel popularmente atribuído à Providência – vigiando-a, guiando suas atividades nesta ou naquela direção, estimulando-a onde precisa de estímulo, trazendo-a à superfície em um lugar e deixando-a afundar fora de vista em outro, e garantindo que, de uma forma ou de outra, sua existência seja mantida e sua luz permaneça sempre acesa.

Ele é a verdadeira Vida Oculta na Maçonaria a quem meu volume anterior se referiu; é Sua energia fluindo através dela que manteve este corpo maravilhoso vivo; enquanto Ele continuar a inspirá-la, não precisamos temer por seu futuro.

822. TABELA DOS PRINCIPAIS EVENTOS MAÇÔNICOS DESDE

DATA

GRÃ-BRETANHA

FRANÇA

AMÉRICA

Fundação da Grande Loja da Inglaterra

Graus de Clermont e Ritos de Heredom praticados em particular.

Maçonaria de vários ritos existente, mas não organizada, introduzida por colonos.

Primeira referência a graus superiores aos Graus Azuis.

Robert Samber.

Referências ao Arco e à Marca de um Mestre em *A Mason's Examination*, publicado no *The Flying Post*.

Ephraim Chambers, na *Cyclopaedia*, referiu-se a Maçons "que têm todo o caráter de Rosacruzes".

Introdução da tradição inglesa de Maçonaria Operativa.

Primeira menção a uma Loja de Maçons Escoceses na Lista de Lojas do Dr. Rawlinson.

Também na mesma Lista, foi feita a primeira menção impressa a uma Loja de Mestres Maçons.

Uma Loja de S. João fundada em Boston.

Oração do Grão-Mestre Provincial de Durham citando doze versículos sobre o uso pelos judeus da Espada e da Colher de Pedreiro; agora usada no ritual rimado da Ordem Real da Escócia.

O Barão Scheffer, primeiro Grão-Mestre da Suécia, recebeu os Três Graus de S. João em Paris, e também dois Graus Escoceses.

A famosa Oração do Cavaleiro Ramsay em Paris deu impulso ao movimento dos altos graus na França.

Publicação do Livro das Constituições de Anderson (Segunda Edição).

Primeira condenação dos Maçons pela Bula Papal *In Eminente*. O Duque d'Antin sucedeu a Lord Derwentwater como Grão-Mestre da França.

Uma Loja de Mestres estabelecida em Boston.

Diz-se que um vendedor ambulante do grau de Arco Real o propagou na Irlanda, afirmando que era praticado em York e Londres.

Ascensão das Lojas Escocesas em todas as partes da França.

Existiam muitos rituais, de caráter extremamente diverso.

Tema principal: a Recuperação de uma Palavra Perdida em uma Abóbada Secreta pelos Cruzados Escoceses.

Os Mestres Escoceses reivindicavam privilégios extraordinários nas Lojas Azuis.

Diz-se que os Maçons de Lyon introduziram o Grau Kadosh, mas não há evidência direta disso.

O Capítulo do Arco Real de Stirling Rock, da Escócia, possui Atas datadas deste ano.

Primeira referência decisiva ao Arco Real na Irlanda, em relato contemporâneo dos procedimentos de uma Loja em Youghal.

O Barão von Hund foi recebido na Ordem do Templo pelo "Cavaleiro da Pena Vermelha" e apresentado ao Príncipe Carlos Eduardo Stuart em Paris.

A *Investigação Séria e Imparcial* do Dr. Dassigny referiu-se a uma Assembleia de Maçons do Arco Real em York, de onde o grau foi introduzido na Irlanda.

Conhecido e praticado também em Londres "por algum tempo antes", e descrito como "um corpo organizado de homens que haviam passado pela Cadeira".

Regulamentação de taxas na Loja de Swalwell para a admissão de Harodim; cf. o primeiro grau da Ordem Real, ou seja, HRDM, sendo o segundo RSYCRS.

Cinco Irmãos feitos Maçons Escoceses na Antiga Loja de Salisbury.

Formação da Grande Loja dos "Antigos", que acusavam os "Modernos" de terem alterado o ritual e mudado os marcos.

Por volta desta data foi fundada a *Mère-Loge Écossaise*, trabalhando um número de graus que não pertencem ao nosso Rito Escocês.

Marselha.

Esta provavelmente descendia de uma Loja Escocesa que havia assumido o direito de constituir outras Lojas.

Entre esses graus encontramos o Rosacruz e o grau de Cavaleiro do Sol.

Estes não aparecem antes de 1765, contudo, e aparecem antes de 1765, contudo, e aparecem antes de 1765, contudo, e foram provavelmente tirados dos Imperadores.

Certos dos outros graus, todos encontrados no Rito de Memphis.

Sob a data de 22 de dezembro, as Atas da Loja de Fredericksburg, Virgínia, dizem conter o mais antigo registro conhecido do grau de Arco Real em efetivo funcionamento.

Fundação do Rito da Estrita Observância, reivindicando Superiores Desconhecidos, dito por seu fundador derivar do Príncipe Charles Edward Stuart em 1743, e daí dos Templários Escoceses.

Este sistema muito popular na Maçonaria Teutônica.

Fundação do Capítulo de Clermont, dito ter trabalhado Graus Templários sobrepostos aos Graus Escoceses.

Composto de altos membros da nobreza.

Colégio de Valois dos Cavaleiros do Oriente.

Composto de burgueses.

Pode ter trabalhado dez graus.

Em rivalidade ao Capítulo de Clermont.

A Grande Loja da França reconheceu os privilégios reivindicados pelos Maçons Escoceses.

Lojas Escocesas e Graus de Cavalaria Maçônica condenados pela Grande Loja, Cartas de Maningham, como inovações.

Sob a direção da H.O.A.T.F., o Capítulo de Clermont foi expandido no CONSELHO DOS IMPERADORES DO ORIENTE E OCIDENTE.

Este era composto de alguns dos mais altos nobres do país.

Trabalhava o Rito de Perfeição ou Heredom; uma lista de seus graus será encontrada no Apêndice I.

A Grande Loja de Toda a Inglaterra em York foi revivida.

Diz-se ter reconhecido Templários e Arco Real além dos Graus Azuis.

Stephen Morin recebeu do CONSELHO DOS IMPERADORES o posto de Inspetor-Geral e uma comissão para estabelecer o Rito de Perfeição na América.

Stephen Morin fundou o Rito de Perfeição em São Domingos.

Um Capítulo de Verdadeiros e Antigos Maçons Rosa-Cruz foi estabelecido em Marburg, Alemanha, por F.J.W. Schroder.

A mais antiga referência conhecida ao Grau de Marca ocorre no Livro de Atas de um Capítulo do Arco Real em Portsmouth.

Stephen Morin criou um Conselho de Príncipes do Real Segredo 25° em Kingston, Jamaica.

Louis Claude de S. Martin criado Cavaleiro da Rosa-Cruz por Marlines de Pasqually, em Bordeaux.

(Período dos Judeus) Morin conferiu o posto de Inspetor-Geral a Franklin da Jamaica, este por sua vez a Moses Hayes de Boston, e ele a Spitzer de Charleston.

Todos esses Inspetores reuniram-se na Filadélfia para conferir o Inspetorado a Moses Cohen da Jamaica, que por sua vez o deu a Isaac Long.

Um Grande Capítulo da Arca Real estabelecido em Londres.

Em algum período durante a última metade do século XVIII, o Rito de Perfeição foi levado para a Inglaterra e trabalhado em Conclaves Templários.

(Yarker reuniu os fios dessa sucessão em seu Supremo Conselho 33º). Estes também foram introduzidos na Irlanda antes da formação do Supremo Conselho Mãe em Charleston, e foram trabalhados sob um Grande Capítulo de Maçons Príncipes e Grande Conclave Templário.

Os graus de Kadosh e Rosa-Cruz já estavam, portanto, em posse quando o Supremo Conselho da Irlanda foi introduzido.

Instituição pelo Grande Oriente da França do Rito Francês de 7º, sendo o mais alto o de Rosa-Cruz.

O Rito de Perfeição absorvido pelo Grande Oriente.

A REVOLUÇÃO.

O Rito de Perfeição desapareceu da vista pública.

Em algum momento durante esse período, surgiu o mito da formação do 33º por Frederico, o Grande, e as supostas Grandes Constituições de 1762 e 1786 foram produzidas. Quem foi originalmente responsável por elas não se sabe, mas claramente não há fundamento para elas, embora tenham sido amplamente aceitas como genuínas.

Isaac Long conferiu o Inspetorado ao Conde de Grasse-Tilly, fundador do Supremo Conselho da França, ao seu sogro, De la Hogue, e a vários outros.

Formação do SUPREMO CONSELHO MÃE DO MUNDO em Charleston.

Oito graus foram adicionados aos 25 do Rito de Perfeição.

Diz-se que um Rito Escocês de 33º foi formado em Paris.

De Grasse-Tilly e De la Hogue formaram um Supremo Conselho 33º em Porto Príncipe.

Formação do Supremo Conselho 33º da França por De Grasse-Tilly em Paris.

Este corpo passou por várias vicissitudes, mas agora está florescente.

(Supremo Conselho da Itália formado).

O Grau de Mestre Instalado sancionado pela Grande Loja Regular da Inglaterra.

A Cerimônia foi classificada como um marco, e Mestres de Lojas de Londres foram citados para comparecer à Instalação como Governantes no Ofício.

Patente supostamente concedida por Lechangeur a Marc Bédarride para a promulgação do Rito de Mizraim.

(Formação do Supremo Conselho da Espanha).

Um joalheiro trabalhador chamado Joseph Cerneau estabeleceu o que chamou de Grande Consistório Soberano dos Estados Unidos.

Cerneau possuía a sucessão necessária, mas não tinha mandato do CONSELHO DE IMPERADORES, então o Supremo Conselho de Charleston denunciou seus procedimentos como irregulares.

União entre os "Antigos" e os "Modernos". Formação da Grande Loja Unida da Inglaterra, reconhecendo três graus, incluindo o Santo Arco Real.

Formado o Supremo Conselho 33º da Jurisdição do Norte dos EUA.

(Formação do Supremo Conselho da Bélgica em Bruxelas).

Fundação da Grande Loja da França.

Formação do Supremo Conselho da Irlanda, com jurisdição apenas sobre os graus 31º, 32º e 33º, devido à existência prévia dos graus 30º e 18º. O 28º Príncipe Adepto, Cavaleiro do Sol, que também pertencia ao Rito de Perfeição, diz-se que ainda é trabalhado na Irlanda.

O Rito de Memphis introduzido em Paris como um sistema de 95º. Marconis, o jovem, eleito Grande Hierofante.

Formação do Supremo Conselho da Inglaterra e do País de Gales.

Formação do Supremo Conselho da Escócia.

Grande Loja de Mestres Marca formada em Londres.

O Rito de Memphis foi colocado por seu Grande Hierofante sob o Grande Oriente da França.

Ele renunciou aos seus poderes sobre ele.

Santuário Soberano 95º do Rito de Memphis consagrado pelo Grande Hierofante, Harry J. Seymour, Soberano Grande Mestre 96º.

Os Graus do Rito de Memphis foram reduzidos de 95º para 33º, sendo preservados os graus essenciais.

O Grande Oriente suprimiu os graus superiores do Rito, mas permitiu que algumas Lojas Simbólicas continuassem.

Divisão no Santuário Soberano da América.

Harry J. Seymour concordou com a redução.

Calvin C. Burt formou um Santuário Soberano clandestino do Rito Maçônico Egípcio de Memphis, trabalhando com 96º. Este corpo parece ter vendido os graus vergonhosamente, e sua história é do mais sórdido caráter.

(Harry J. Seymour também herdou a Tradição Cerneau do Rito Escocês Antigo e Aceito 33º, e foi Soberano Grande Comendador de um Supremo Conselho 33º derivado dele.

O Santuário Soberano para a Grã-Bretanha e Irlanda foi consagrado por Harry J. Seymour, sendo John Yarker o Soberano Grande Mestre.

(Convenção de Supremos Conselhos em Lausanne).

A formação de um Grande Conselho Geral Supremo do Rito de Mizraim foi efetuada no seio do Santuário Soberano, com Yarker como Chefe do Rito.

Grande Loja Simbólica da França formada a partir de uma secessão de Capítulos Rosa-Cruz pertencentes ao Supremo Conselho 33º da França.

Iniciação de Mlle.

Maria Deraismes na Loja "Les Libres Penseurs", pertencente a este Corpo.

Consequente suspensão da Loja.

Grande Loja Simbólica Escocesa Mista da França, fundada pelo Dr. Georges Martin e Mlle. Maria Deraismes.

Supremo Conselho Universal Misto 33º, formado pelo Dr. Georges Martin 33º e outros Soberanos Grandes Inspetores Gerais, que derivam sua sucessão do Supremo Conselho da França.

A Sra. Annie Besant foi iniciada na Co-Maçonaria.

Consagração da primeira Loja Co-Maçônica na Inglaterra.

(Dever Humano No. 6.)

A Co-Maçonaria foi introduzida na América, tanto nos graus simbólicos quanto nos superiores.

Durante os anos seguintes, a Sucessão Inglesa de Mestres Instalados foi introduzida na Co-Maçonaria por Mestres Instalados do ofício inglês.

A Marca e o Arco Real Sagrado foram igualmente introduzidos.

Os Rituais dos graus simbólicos foram alinhados com os trabalhos ingleses.

Os graus superiores também foram introduzidos na Co-Maçonaria inglesa.

O Rev. J. I. Wedgwood recebeu os graus de Príncipe Patriarca Grande Conservador 33º, 95º do Rito de Memphis; Soberano Grande Absoluto 33º, 90º, do Rito de Mizraim; e Soberano Grande Inspetor Geral 33º do Rito Escocês Antigo e Aceito (Cerneau) por Yarker pessoalmente.

823. Na Dedicação de Robert Samber em um tratado hermético intitulado "Long Livers", publicado em 1712 sob o pseudônimo de Eugenius Philalethes,

824. Júnior, e dirigida aos membros da Grande Loja da Inglaterra, encontramos o que muitos pensaram ser uma alusão aos graus superiores.

Samber distingue entre aqueles "que não estão muito iluminados" e aqueles "que têm maior luz"; que são "da classe superior"; e "são iluminados com os mistérios mais sublimes e os segredos mais profundos da Maçonaria"; e ele fala àqueles Maçons do grau superior que se encontra "atrás do véu".

Irmão A. E. Waite, que estudou profundamente a tradição alquímica, sustenta que essas citações se referem antes ao progresso nos segredos da alquimia; mas, mesmo que assim seja, as observações são de interesse, apenas cinco anos após a fundação, em um tratado dedicado à Grande Loja.